აუტოპოეზისი ავტოპოეზია, აგრეთვე: აუტოპოიეზისი, აუტოპოეზ, ავტოპოეზისი (შექმნა, წარმოება)

 https://ai-news.ru/2020/12/autopoezis.html

აუტოპოეზისი

ავტოპოეზია, აგრეთვე: აუტოპოიეზისი, აუტოპოეზ, ავტოპოეზისი (შექმნა, წარმოება) - ეს ტერმინი შემოიღეს 1970-იანი წლების დასაწყისში ჩილელმა მეცნიერებმა უ. მატურანამ და ფ. ვარელამ, რაც ნიშნავს ცოცხალი არსებების, მათ შორის ადამიანის, თვითშექმნას, თვითგამრავლებას, რეპლიკაციას, რომლებიც განსხვავდებიან იმით, რომ მათი ორგანიზაცია წარმოშობს მათ, როგორც პროდუქტს, განუყოფლად, მწარმოებელზე და პროდუქტზე.

ამჟამად არ არსებობს ცოცხალ ორგანიზმებსა და უსულო მატერიას შორის განსხვავების ერთიანი კრიტერიუმი, აუტოპოეზისი კი ამ განსხვავების ერთ-ერთი კრიტერიუმია, რომელსაც იყენებს მეცნიერთა უმრავლესობა.

ამავდროულად, აუტოპოეზისის თეორიას აკრიტიკებენ დარვინიზმთან კავშირის პრაქტიკული არარსებობის და ცოცხალი არსებების გამრავლების გათვალისწინების სირთულეების გამო.

სოციალურ მეცნიერებებში კონცეფციამ გამოყენება ჰპოვა ნ.ლუმანის, ასევე არაერთი ავტორის ნაშრომებში, რომლებიც სწავლობენ მედია კომუნიკაციებს. ასე რომ, კონცეფციის დახმარებით ხდება ინტერნეტ სივრცის სოციალური ქსელების შესწავლა.

მოვლენის არსი

უ. მატურანასა და ფ. ვარელას თეორიის მიხედვით, ცოცხალი არსებები გამოირჩევიან „აუტოპოეზური ორგანიზაციით“, ანუ თვითგანვითარების უნარით - საკუთარი თავის წარმოშობის, „აგების“: აუტოპოეზური სისტემა თითქოს „თმებით ამოათრევს საკუთარ თავს“, როდესაც ქმნის საკუთარ კომპონენტებს. აუტოპოეზური სისტემები ის „სისტემებია, რომლებიც განისაზღვრება ერთეულების სახით, როგორც კომპონენტების წარმოების ქსელები, რომლებიც (1) რეკურსიულად, მათი ინტერაქციების მეშვეობით, ახდენენ მათი წარმომქმნელი ქსელის გენერირებას და რეალიზაციას; და (2) კონსტიტუირებენ მათი არსებობის სივრცეში ამ ქსელების საზღვრებს, როგორც კომპონენტებს, რომლებიც მონაწილეობენ ქსელის რეალიზაციაში“. ასე მაგალითად, უჯრედი აწარმოებს მისი მემბრანის კომპონენტებს, რომელთა გარეშეც უჯრედი ვერც იარსებებს და ვერც ამ კომპონენტებს გამოიმუშავებს. სწორედ აუტოპოეზური ორგანიზაცია, უ.მატურანას და ფ. ვარელას აზრით, წარმოადგენს  იმ კომპონენტს, რომელიც განსაზღვრავს ცხოვრებას.

ხელოვნური ინტელექტის მკვლევარი ბენ ჰერცელი, თავის გონების მოდელში (psynet მოდელი), აზრებს, გრძნობებს და სხვა ფსიქიკურ არსებებს მიიჩნევს აუტოპოეზურ (თვითგენერირებად) სისტემებად „მაგების სისტემაში“.

განვითარების ისტორია

1969 წლის შუა რიცხვებში უმბერტო მატურანამ დაწერა „შემეცნების ნეიროფიზიოლოგია“, რომელიც აკრიტიკებდა ინფორმაციისა და რეპრეზენტაციის იდეების გამოყენებას ბიოლოგიური სისტემის გასაგებად. ის ამტკიცებდა ნეირონული პროცესების შიდა კავშირზე ყურადღების კონცენტრაციის აუცილებლობას და ნერვული სისტემის როგორც „დახურული სისტემის“ განხილვას. ეს ტექსტი გახდა აუტოპოეზისის თეორიის შექმნის წინაპირობა [წყარო არ არის მითითებული 891 დღე].

მატურანამ და ვარელამ აუტოპოეზისის თეორია ერთ წელიწადში შეიმუშავეს ერთობლივი დაძაბული მუშაობის შედეგად - 1970 წლის ბოლოდან 1971 წლის ბოლომდე. ისინი ცდილობდნენ გაეგოთ კავშირი ცოცხალი არსებების მეტაბოლიზმის ციკლურ ბუნებასა და მათ კოგნიტურ საქმიანობას შორის. მეცნიერები არ ეთანხმებოდნენ იმ მოსაზრებას, რომ ინფორმაციის ცნება მთავარ როლს თამაშობს ტვინის სტრუქტურისა და შემეცნების გაგებაში, და თვლიდნენ, რომ ეს ცნება არ არის საჭირო ბიოლოგიური პროცესების გასაგებად. მატურანამ გამოთქვა მოსაზრება, რომ ცოცხალი არსებების ნერვულ სისტემას შეუძლია სპონტანურად მოახდინოს გარემოსთან ურთიერთობის საკუთარი პირობების გენერირება. ტერმინი „აუტოპოეზისი“ პირველად ვარელამ გამოიყენა 1971 წლის მაისში ხოსე მ. ბულნესის გავლენით, რომელმაც გამოაქვეყნა დისერტაცია დონ კიხოტის შესახებ. მატურანამ და ვარელამ გამოიყენეს ეს ტერმინი სრულიად ახალი კონცეფციის აღსანიშნავად. ბერძნულიდან სიტყვასიტყვით ნიშნავს „თვითწარმოებას“. ამ თეორიის თანახმად, ცოცხალი სისტემები ორგანიზებას უკეთებენ საკუთარ თავს და აქვთ უნარი შეინარჩუნონ თავიანთი იდენტობა თავიანთ გარემოში. აუტოპოეზისი წარმოადგენს ავტონომიის მინიმალურ ფორმას, რომელიც ბიოლოგიური სიცოხლის აუცილებელი და საკმარისი მახასიათებელია. ამჟამად არ არსებობს საყოველთაოდ მიღებული კრიტერიუმი ცოცხალი ორგანიზმებისა და არაცოცხალი მატერიის განმასხვავებლად, აუტოპოეზისი ერთ-ერთი ასეთი კრიტერიუმია, რომელსაც იყენებენ სხვადასხვა მეცნიერები, ტექნიკოსები და სიცოცხლის მკვლევარები.

ჩამოყალიბებულ მეცნიერ მატურანასა და ახალგაზრდა მეცნიერ ვარელას შორის შემოქმედებითი თანამშრომლობისას პირველი ეყრდნობოდა თავის მდიდარ გამოცდილებას, მეორეს კი ახალი იდეები შემოჰქონდა. 1971 წლის 15 დეკემბრისთვის მათ მოამზადეს ტექსტი ინგლისურ ენაზე სახელწოდებით „აუტოპოეზისი და შემეცნება: ცოცხალი არსებების ორგანიზაცია“ („Autopoiesis and Cognition: The Realization of Living“). თავდაპირველად სამეცნიერო საზოგადოებამ უარყო ნაშრომი. მატურანამ და ვარელამ ის გაუგზავნეს ხუთ გამომცემელს და ბევრ საერთაშორისო სამეცნიერო ჟურნალს, მაგრამ სამეცნიერო ჟურნალების ყველა გამომცემელმა და  რედაქტორმა განაცხადეს, რომ ამ ტექსტის გამოქვეყნება შეუძლებელი იყო. გამოცემაში დახმარება გაუწია კიბერნეტიკის ერთ-ერთმა დამფუძნებელმა და კონსტრუქტივიზმის გამოჩენილმა წარმომადგენელმა ჰაინც ფონ ფორსტერმა.  როდესაც ჰაინცი 1973 წელს ჩილეში იმყოფებოდა, ის დაეხმარა შემოთავაზებული სტატიის ტექსტის არსებითად დამუშავებაში, და შემდეგ ტექსტი გადასცა ჟურნალ „Biosystems“-ის რედაქციას, სადაც იგი იყო სარედაქციო კოლეგიის წევრი. სტატია ჟურნალში 1974 წელს დაიბეჭდა.

შემდგომში, მატურანამ და ვარელამ განაგრძეს თავიანთი ნაშრომების წიგნის სახით გამოქვეყნების მცდელობები, მაგრამ საერთაშორისო გამომცემლობებისგან ცხრა წლის განმავლობაში მრავალი უარი მიიღეს. ბევრმა მეცნიერმა მოუწოდა მატურანასა და ვარელას უარი ეთქვათ უაზრო სპეკულაციებზე, რამდენადაც  აუტოპოეზისის თეორიის იდეები ასეთად მიაჩნდათ. წიგნი გამოიცა 1980 წელს მხოლოდ მას შემდეგ, რაც აუტოპოეზისის თეორიის იდეები ცნობილი გახდა სამეცნიერო რეფერირებად ჟურნალებში რამდენიმე სტატიის გამოქვეყნების შედეგად, საერთაშორისო სამეცნიერო კონფერენციებზე მოხსენებებით გამოსვლის და ამ თეორიის მხარდამჭერი გავლენიანი მეცნიერების, მათ შორის ჰაინც ფონ ფორსტერის წყალობით, რომელიც იყო პირველი მეცნიერი, ვინც დაინტერესდა ამ თეორიით.

1980-იანი წლების დასაწყისში აუტოპოეზისის თეორია აღიარებულ იქნა სამეცნიერო საზოგადოების მიერ, კერძოდ, მართვის ენციკლოპედიის მონაცემებით (Encyclopedia of Governance, 2006, მარკ ბევირის რედაქტორობით), თეორია მნიშვნელოვნად იქნა გადამუშავებული და სოციალურ მეცნიერებებში შევიდა ნიკლას ლუმანის ნაშრომების წყალობით. კონტინენტური ფილოსოფიის ლექსიკონი (A Dictionary of Continental Philosophy, 2006, ჯონ პროტევის რედაქციით) ასევე გამოყოფს ფელიქს გვატარის როლს სოციალურ მეცნიერებებში აუტოპოეზისის კონცეფციის ადაპტაციის თვალსაზრისით. თავად ფრანცისკო ვარელა ერთ-ერთ ინტერვიუში კატეგორიულად გამოვიდა აუტოპოეზისის ბიოლოგიური მოდელების გავრცელების წინააღმდეგ საზოგადოებრივ დონეზე და ემერჯენტების მოდელების გამოყენების წინააღმდეგ სოციალური პროცესების გასააზრებლად. ვარელამ და მატურანამ ხაზგასმით აღნიშნეს, რომ აუტოპოეზისი ყოველთვის განისაზღვრება თითოეულ კონკრეტულ „მანქანასთან“ (ობიექტთან ან სისტემასთან) მიმართებაში. ამავე დროს, ვარელას მიაჩნდა, რომ აუტოპოეზისის კონცეფცია სამყაროს ზოგადი მეცნიერული სურათის განუყოფელი ნაწილია და არა მხოლოდ სამყაროს კონკრეტული ბიოლოგიური სურათი. ვარელამ ხაზი გაუსვა აუტოპოეზის კონცეფციის გამოყენებას კოგნიტურ მეცნიერებაში, ასევე ინფორმატიკაში, ინჟინერიასა და რობოტოტექნიკაში.

აუტოპოეზისის თეორიაზე დაყრდნობით, ვარელამ და მატურანამ შეიმუშავეს შემეცნების, ენისა და ცნობიერების ნატურალისტური, არატრანსცენდენტული ინტერპრეტაცია, რომელიც ითვალისწინებს დაკვირვების დამკვირვებელზე დამოკიდებულებას. ეს მეცნიერები გამოვიდნენ აბსოლუტურად ობიექტური სამყაროს არსებობის იდეის წინააღმდეგ და ამტკიცებდნენ, რომ სამყარო არის ადამიანთა კოლექტიური საქმიანობის ნაყოფი, რომელიც შედგება სოციალური ურთიერთქმედების პროცესში ენის დახმარებით შექმნილი ინდივიდუალური სამყაროებისგან, რომელშიც ისინი ცხოვრობენ.

 აუტოპოეზისის კონცეფციამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა თეორიული ბიოლოგიის ფარგლებს გარეთ, მათ შორის კოგნიტურ მეცნიერებაზე, ხელოვნურ ინტელექტზე, ოჯახურ ფსიქოთერაპიაზე, იურისპრუდენციაზე და სოციოლოგიაზე.

თუმცა, თავდაპირველად აუტოპოეზისისი წარმოიშვა როგორც ბიოლოგიური თეორია, მაგრამ მოგვიანებით, სამეცნიერო საზოგადოებაში მისი გავრცელების შედეგად, იგი გახდა დისციპლინათშორისი მიმდინარეობის  - რთული სისტემების (სინერგეტიკის) თეორიის განუყოფელი ნაწილი. ამჟამად ავტოპოეზისის თეორია გამოიყენება კოგნიტურ მეცნიერებებში, ეპისტემოლოგიაში, სოციოლოგიაში და სხვა სოციალურ და ჰუმანიტარულ სფეროებში.

კრიტიკა

თეორიას აკრიტიკებენ ტერმინის გამოყენებასთან დაკავშირებით მისი თავდაპირველი გაგებით - როგორც ცოცხალის განსაზღვრისა და ახსნის მცდელობას, და მისი მრავალი გაფართოებული ინტერპრეტაცის, როგორიცაა მისი გამოყენება ზოგადად თვითორგანიზებულ სისტემებზე ან, კერძოდ, სოციალურ სისტემებში. კრიტიკა არგუმენტირებულია იმით, რომ ტერმინს არ ძალუძს ცოცხალი სისტემების განსაზღვრა ან ახსნა, და ასევე, რომ თვითრეფერენციის გამოყენების გამო, იგი არ ეყრდნობა მის გარეგნულ რომელიმე ერთეულს. რეალურად ეს არის რადიკალური კონსტრუქტივიზმის ან მატურანას სოლიპტიკური ეპისტემოლოგიის დასაყრდენის შექმნის მცდელობა, ან რასაც ზოლო, დანილო [en] უწოდებდა „უსულო თეოლოგიას“. ამის მაგალითია მატურანასა და ვარელას განცხადება, რომ „ჩვენ ვერ ვხედავთ იმას, რასაც ვერ ვხედავთ, და რასაც ვერ ვხედავთ, ის არ არსებობს“, ან რომ რეალობა დამკვირვებლების გამოგონებაა. ავტოპოეზისის მოდელი, წერს როდ სვანსონი, „იდუმალი გზით არის გამოყოფილი ფიზიკური სამყაროსგან მისი წინაპრების მიერ... [და ამიტომ] ბაზირებულია სოლიპტურ საფუძვლებზე, რომლებიც ეწინააღმდეგება როგორც საღ აზრს, ასევე მეცნიერულ ცოდნას."

ამერიკელმა ბიოლოგმა და ბიოფიზიკოსმა სტიუარტ კაუფმანმა [en] აღნიშნა აუტოპოეზისის თეორიის სიახლოვე ავტოკატალიტიკური სიმრავლის საკუთარ თეორიასთან [en] და ახსნა ორივე ამ თეორიის სუსტი გავლენა მეინსტრიმულ ბიოლოგიაზე იმით, რომ თანამედროვე ბიოლოგია ეფუძნება არა თეორიებსა და კონცეფციებზე, არამედ ექსპერიმენტებზე. მისი თქმით, ბიოლოგების უმეტესობა ვარელასა და მატურანას ფილოსოფოსებად აღიქვამს. ავტოპოეზისის თეორიას აკრიტიკებენ დარვინიზმთან კავშირის პრაქტიკული არაარსებობისა და ცოცხალი არსებების რეპროდუქციის აღრიცხვის სირთულეების გამო.

კრისტოფერ ლენგტონი, ხელოვნური სიცოცხლის თეორიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი, თვლის, რომ აუტოპოეზისის თეორია არის უბრალოდ კიდევ ერთი გზა იმ საკითხების სისტემატიზაციისთვის, რომლებზეც მუშაობს თანამედროვე ბიოლოგია, მაგრამ რაიმე სიახლე არ შემოაქვს.

ამერიკელმა ბიოლოგმა ლინ მარგულისმა აღიარა აუტოპოეზისის თეორიის სარგებლიანობა ცოცხალი და არაცოცხალი არსების გარჩევისას, მაგრამ ბევრ სხვა ექსპერიმენტულ ბიოლოგთან ერთად გამოთქვა მოსაზრება, რომ ვარელას თეორიის ფილოსოფიური ასპექტების გათვალისწინება ბიოლოგებს პრობლემებს უქმნის.