ისტორიის დასასრული ცნებაა

 ისტორიის დასასრული ცნებაა, ფილოსოფიაში გამოიყენება სოციალური ტრანსფორმაციის აღნიშვნის მიზნით, რომლის დროსაც უარი ცხადდება მოცემულ საზოგადოებაში გაბატონებულ მთელ რიგ პრინციპებზე. საწყისი იდეები ამ ცნების შესახებ შეიძლება იხილოთ ადრეული ქრისტიანული იდეოლოგების თეოლოგიურ შრომებში. მათ ციკლურობის უძველეს იდეებს დაუპირისპირეს მიმართული პროგრესის ჰიპოთეზა, ამით დასახეს კაცობრიობის განვითარების მიზანი და, შესაბამისად, მისი ევოლუციის ზღვარი. როგორც ცნობილია, ჯერ კიდევ  წმ. ავგუსტინე მიიჩნევდა, რომ „მიწიერი ქალაქი მარადიული არ იქნება და პირველ რიგში იმიტომ, რომ მისი დანიშნულება სხვა არაფერია, თუ არა ხსნისთვის განკუთვნილ მართალთა რაოდენობის შევსება“ (St.Augustinus.De civitate Dei, XV, 4); მოგვიანებით წმ. თომა აკვინელმა აღნიშნა, რომ ცივილიზაციის დასრულებული მდგომარეობა იქნება სახელმწიფოს განსაკუთრებული ფორმა, რომელშიც ადამიანთა ძალისხმევა იქნება მიმართული მთელი საზოგადოების კეთილდღეობისკენ და უთანასწორობის დასაძლევად (St.Thomas Aquinas. De regimine principum, 1,1). 

პროგრესის შეზღუდულობის ცნება, რომელიც წარმოადგენს ისტორიის დასასრულის იდეის იდეოლოგიურ საფუძველს, აივსო სხვა შინაარსით, და მთელი 16-19 საუკუნეების განმავლობაში გახდა ინსტრუმენტი არსებული (პირველ რიგში, პოლიტიკური) სისტემის შენარჩუნების შესაძლებლობის ან თუნდაც სასურველობის დასაბუთების საშუალება. და რაც უნდა განსხვავებული იყოს ნ. მაკიაველისა და თ. ჰობსის დოქტრინები ჰეგელის ფილოსოფიის ისტორიისგან, როგორც პირველ, ისე მეორე შემთხვევაში, ისტორიის დასასრული გაიგივებულია მათი ავტორების თანამედროვე პოლიტიკურ სტრუქტურასთან. ჰეგელის ინტერპრეტაციით, ისტორიის დასასრული პოლიტიკურ დონეზე ნიშნავდა სახელმწიფოსა და საზოგადოების იგივეობას. მე-17 საუკუნეში წარმოიშვა არაერთი ისტორიული თეორია, რომელთა ავტორებმა მომავალი საზოგადოება დახატეს, როგორც სისტემა, სადაც „სამუდამოდ აღმოიფხვრება ინტელექტუალური და სოციალური უთანასწორობა“ (კონდორსე), საკუთრების ცნება გაუქმდება იმის გამო, რომ დაკმაყოფილდება ყველა ადამიანის სურვილი (ჰიუმი). XIX საუკუნეში ისტორიის დასასრულის ამ გაგების მწვერვალი გახდა კომუნისტური საზოგადოებრივი ფორმაციის, როგორც იდეალური სოციალური ფორმის, მარქსისტული კონცეფცია რომელიც გადალახავს „აუცილებლობის სამეფოს“.

თანამედროვე სოციოლოგიაში ისტორიის დასასრულის კონცეფცია ვრცელდება ორი მიმართულებით: უფრო ზოგადად, როგორც „პოსტისტორიზმის“ იდეა, და როგორც თავად ისტორიის დასასრულის ქადაგება. პირველი სათავეს იღებს ცნობილი ფრანგი მათემატიკოსის, ფილოსოფოსისა და ეკონომისტის, ა.ო. კურნოს კონცეფციაში. კურნოს თანახმად, ისტორიის დასასრული ცივილიზაციის ბილიკის გარკვეული შეზღუდული მონაკვეთია, რომელიც გადაჭიმულია ორ შედარებით სტაბილურ მდგომარეობას - პრიმიტიული სათემო ფორმების პერიოდისა და მომავლის ჰუმანისტური ცივილიზაციის ეპოქას შორის, რომლის დროსაც სოციალური ევოლუციის პროცესი ადამიანის კონტროლის ქვეშ მოექცევა და დაკარგავს თავის სტიქიურ ხასიათს, გახდება საკუთრივ ისტორია.

XX საუკუნეში „პოსტისტორიის“ იდეამ (ა. გელენის ტერმინი) მიიღო საკმაოდ განსხვავებული ჟღერადობა. საუკუნის დასაწყისში ო. შპენგლერის ცნობილმა ნაშრომმა „ევროპის დაისმა“ დაამყარა კავშირი პოსტისტორიასა და დასავლური ცივილიზაციის კრიზისს შორის. 20-30-იან წლებში გერმანია რჩებოდა ამ პრობლემატიკის კვლევის ცენტრში, ხოლო პოსტისტორიის იდეა შემდგომში უფრო უკავშირდებოდა ეროვნულ კონტექსტს.

60-იან წლებში „პოსტისტორიის“ ცნება გახდა ახალი სოციალური რეალობის გააზრების ინსტრუმენტი. გერმანელმა სოციოლოგებმა პ.ბრუკნერმა და ე. ნოლტემ ეს იდეა დაუკავშირეს ტრადიციული კატეგორიებიდან გასვლას, სადაც აღწერილი იყო დასავლური საზოგადოება. ფრანგმა მკვლევარებმა (ბ. ჟე ჟუვენალი და ჟ. ბოდრიარი) პოსტისტორიას მიმართეს პიროვნების ახალი როლის და ადამიანის სოციალურ პროცესებში წინა ინკორპორირების დაკარგვის თვალსაზრისით. გერმანელმა სოციოლოგმა ჰ. დე მანმა ყურადღება გაამახვილა იმ ფაქტზე, რომ ტრადიციული მოთხოვნილებებიდან ახალ ინდივიდუალისტურ და ზოგჯერ არაპროგნოზირებად მისწრაფებებზე გადასვლასთან ერთად ირღვევა სოციალური პროგრესის მიზეზობრიობის ჩვეული კონცეფცია, რასა ის გაჰყავს ასევე ისტორიის საზღვრებს მიღმა (Man H. de. Vermassung und Kulturverfall. 1953, S. 125). ამრიგად, Posthistory– ს იდეა უფრო ახლოს აღმოჩნდა პოსტმოდერნულობის კონცეფციასთან, პოსტ-ისტორიაში ჩაანაცვლა გარკვეული ახალი, „ზეადამთელებელი“ დროის განხილვა.

80-იან წლებში მოსაზრება, რომ „ისტორიის გადალახვა სხვა არაფერია, თუ არა ისტორიულობის გადალახვა“ (იხ. Vattimo G. The End of Modernity, 1991, p. 5–6) ფართოდ გავრცელდა; შემდეგ ყურადღება გადატანილი იქნა არა იმდენად ისტორიის დასასრულზე, როგორც ისტორიაში სოციალური დასაწყისის დასასრულზე (ბოდრიარი), რის შემდეგაც მივიდა იმის გაგება, რომ უფრო სწორი იქნებოდა ლაპარაკი არა სოციალური განვითარების ზღვარზე, არამედ მხოლოდ წინა რიგი კატეგორიების გადახედვაზე (ბ. სმარტი). ისტორიის დასასრულის გაგებაში მეორე მიმართულება უკავშირდება ინდუსტრიული საზოგადოების ან მოდერნის ეპოქის კონცეფციებს. ამავე დროს, ისტორიის დასასრულის იდეა გამოიყენებოდა განვითარებული ინდუსტრიული საზოგადოებების წინაშე გახსნილი პერსპექტივების გადახედვისთვის. ამ მიდგომის მომხრეები აღნიშნავენ თანამედროვე მსოფლიოში დასავლური ცივილიზაციის როლისა და ადგილის შეცვლაზე. ამ ასპექტში ისტორიის დასრულების შესახებ დისკუსია გააქტიურდა ამერიკელი პოლიტოლოგის ფ. ფუკუიამას ჯერ სტატიის (1989), შემდეგ კი  წიგნის (1992) გამოქვეყნების შემდეგ, სახელწოდებით „ისტორიის დასასრული“.

ისტორიის დასასრულის იდეა გააკრიტიკეს სოციალური პროგრესის ცალმხრივი ინტერპრეტაციის გამო, რომელიც ერთიან პრინციპს ახორციელებს და რომელსაც თავად ისტორიის მსვლელობა უარყოფს. მაგალითად, დ. ბელმა აღნიშნა, რომ „ფრაზაში „ისტორიის დასასრული“ უწესრიგოდ არის ერთმანეთთან შერეული სხვადასხვა ცნებები; ის მოკლებულია სიცხადეს“, რომ ეს იდეა ემყარება “ჰეგელის-მარქსის კონცეფციას სამყაროს ერთიანი გონების სწორხაზოვანი განვითარების შესახებ ერთიანი სოციალური ფორმის თელოსთან მიმართებაში, რაც საზოგადოების ბუნების და ისტორიის არასწორი ინტერპრეტაციაა“ (დ. ბელი. მომავალი პოსტინდუსტრიული საზოგადოება. მოსკოვი, 1998, გვ. LIX).

ლიტერატურა:

1.  დ. ბელი. მომავალი პოსტინდუსტრიული საზოგადოება. მოსკოვი, 1998.

2.  თ. გობსი. ლევიათანი. მოსკოვი, 1898;

3.  ჟ.ა. კონდორსე. ადამიანის გონების პროგრესის ისტორიული სურათის ესკიზი. მოსკოვი, 1936;

4.  კ. პოპერი. ისტორიციზმის საღატაკე. მოსკოვი, 1993;

5.  ო. შპენგლერი. ევროპის დაისი. მსოფლიო ისტორიის მორფოლოგიის ნარკვევები, ტ. 1–2. მოსკოვი, 1998;

6.  დ. ჰიუმი. ტრაქტატი ადამიანის ბუნების შესახებ. - წიგნში: იგივე. თხზ. ტ. 1. მოსკოვი, 1965;

7.  Baudrillard J., L’An 2000 ne passera pas. – «Traverses», 1985, N 33/34;

8.  Idem. In the Shadow of the Silent Majorities or, The End of the Social and Other Essays. N.Y., 1983;

9.  Cournot A.A. Traite de l’enchainement des idees fondamentales dans les sciences et dans l’histoire. – Idem. Oeuvres compütes, t. 3. P., 1982;

10.  Gehlen A. Studien zur Antropologie und Soziologie. В., 1963;

11.  Gehlen Α. Moral und Hypermoral. Fr./M., 1970;

12.  Fukuyama F. The End of History. – «National Interest», 1989, Ν 4;

13.  Idem. The End of History and the Last Man. N.Y., 1992;

14.  Idem. The End of Order. L, 1995;

15.  Jouvenel B. de. On Power: it’s Nature and the History of it’s Growth. Ν.Υ., 1949;

16.  Jünger E. An der Zeitmauer. Stuttg., 1959;

17.  Heller Α., Feher F. The Postmodern Political Condition. Cambr., 1988;

18.  Lefebvre H. La fin de l’histoire. P., 1970;

19.  Man H. de. Vermassung und Kulturverfall. Мünch., 1953;

20.  Nolte Ε. Was ist bürgerlich? Stuttg., 1979;

21.  Seidenberg R. Posthistoric Man: An Inquiry. Chapel Hill (NC), 1959;

22.  Seidenberg R. Anatomy of the Future. Chapel Hill (NC), 1961;

23.   Smart B. Postmodernity. L.–N.Y., 1996;

24.  Vattimo G. The End of Modernity. Oxf., 1991.