пятница, 29 января 2021 г.

ამონარიდი ირინა გრადინარის სტატიიდან „სეანსი“ „მე“ და „ჩვენ“ მწვანე მოედანზე. ფეხბურთი სტალინის ეპოქის საბჭოთა კინემატოგრაფიაში

 „მე“ და „ჩვენ“ მწვანე მოედანზე. ფეხბურთი სტალინის ეპოქის საბჭოთა კინემატოგრაფიაში (ამონარიდი ირინა გრადინარის სტატიიდან „სეანსი“)


https://www.nlobooks.ru/events/pressa/ya-i-my-na-zelenom-kvadrate-futbol-v-sovetskom-kino-stalinskoy-epokhi/ 



გუშინდელი გამარჯვების შემდეგ ყველა მხოლოდ ფეხბურთზე საუბრობს. გადადებული პენსიები, უსამართლო სასამართლო და საბინაო-კომუნალური მომსახურების გადასახადების ზრდამ უკანა პლანზე გადაიწია. „სეანსი“ აქვეყნებს ირინა გრადინარის სტატიის ფრაგმენტს სტალინის ეპოქაში ფეხბურთისა და კინოს ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. ეს არის ახლახანს გამოქვეყნებული წიგნის „მეკარე, ნუ გასცდები საჯარიმო მოედანს“: ფეხბურთი აღმოსავლეთ ევროპის კულტურასა და ისტორიაში“ ნაწილი.


ფეხბურთი და კინო

ფეხბურთი და კინო ერთმანეთთან რთულ ურთიერთობებშია - როგორც კავშირის, ასევე უარყოფის მხრივ. ფეხბურთის თამაში, როგორც მხატვრული თემა, იდეალურია კინემატოგრაფისთვის, რადგან მთელს მსოფლიოში საყვარელი და ყველაზე პოპულარული სპორტი იზიდავს მაყურებელს. ტელევიზიის [1] და ინტერნეტის გავრცელებამდე მხოლოდ ფილმს შეეძლო აღებეჭდა მატჩi ფირზე და ეჩვენებინა იგი განმეორებით [2]. გარდა ამისა, სპორტის რიტუალური ხასიათი შეიცავს ჟანრულ პოტენციალს: კინოში შემოვიდა სპორტის თამაშის ინდივიდუალური წესები და მომენტები, როგორც მისი განუყოფელი ელემენტები. რეალობისა და ფიქციონალურობის გადაკვეთაზე, ისინი ფეხბურთის მითოლოგიის ნაწილს წარმოადგენენ. ასეთია, მაგალითად, ფილმის დრამატურგიის აგება მეორე ტაიმზე ფოკუსირების საშუალებით, რომელშიც თამაში მოულოდნელ ხასიათს იღებს; ტრავმირებული მოთამაშის თავგანწირული გმირობა, რომელიც ყველაფრის მიუხედავად, არ ტოვებს მოედანს [3]; მწვრთნელის, როგორც (იდეოლოგიური) დამრიგებლის როლი [4]. რომ აღარაფერი ვთქვათ ისეთ ბანალურ ელემენტებზე, როგორიცაა მოთამაშეთა სპორტული ტრიკო, სტადიონი, ვარჯიში და თვითონ მატჩი [5].

ამასთან, ერთდროულად, კინო და ფეხბურთი ერთმანეთს ეჯიბრებიან ურთიერთგამორიცხვამდე [6]. კინოც და ფეხბურთიც მასობრივ გასართობს ემსახურება, ორივეს თანაბარი დრო აქვს თავის „კლასიკურ“ ფორმატში, ორივე ინტრიგას და დრამატურგიას ემყარება, თუმცა ფეხბურთი, როგორც პირდაპირი, „ცოცხალი“ მოვლენა მაინც უფრო ინტენსიურ ზემოქმედებას ახდენს. ამასთან დაკავშირებით საუბრობს ფილოსოფოსი გიუნთერ გებაუერი ფეხბურთის პოეტიკის შესახებ: თამაშის მსვლელობის და შედეგის პროგნოზირება ან კონტროლი შეუძლებელია; აქ ერთმანეთს ხვდება სხეულის ესთეტიკა, თამაშის დაძაბულობა და შემთხვევა [7]. ამიტომ, ფილმი აღქმის ინტენსივობით აგებს ფეხბურთთან, მაგრამ იგებს ესთეტიკურად. როგორც აღმწარმოებელ და მხატვრულ მედიას, კინოს არ აქვს განუმეორებლობის და სპონტანურობის აურა. როგორც წესი, გულშემატკივრებს არ სურთ ფეხბურთის ყურება კინოფილმის ფორმატში [8], შეიძლება მხოლოდ, როგორც ყველაზე საინტერესო მომენტების ამონაკრების გაკეთება, როგორც ეს პრაქტიკაში წარსულში იყო მიღებული, როდესაც ფილმების ჩვენებას წინ უძღოდა ახალი ამბების ბლოკი [9]. კინომოყვარულები, თავის მხრივ, არ დაიწყებენ მატჩის, როგორც ფილმის, ყურებას სწორედ მისი არაპროგნოზირებადი და განსაკუთრებული დრამატურგიის გამო. ალბათ ეს წინააღმდეგობა ხსნის იმ ფაქტს, რომ კინოფილმი ფეხბურთის შესახებ მთელ მსოფლიოში და სსრკ–ში 1990–იან წლებამდე რჩებოდა როგორც მარგინალური მოვლენა, როგორც მცირე ჟანრი [10].

ამ მცირე ჟანრის იდეოლოგიური სიძლიერე სწორედ მის სათამაშო, ერთი შეხედვით არასერიოზულ ხასიათში მდგომარეობს, რომელიც განსაზღვრავს სტალინური პერიოდის საბჭოთა ფილმებს. ფეხბურთის შესახებ ადრეული ფილმების დიდი ნაწილი კომედიაა ან შეიცავს კომედიურ ელემენტებს; გარდა ამისა, სილაღეს ხაზს უსვამს რეპეტიციის ან გამოცდის სიტუაცია, რომელიც ასევე გავლენას ახდენს ფილმების დრამატურგიაზე: როგორც წესი, საბჭოთა ფილმებში ორ მატჩს აჩვენებდნენ, რომელთაგან პირველს გუნდი აგებდა, ხოლო მეორეში, პირველ მატჩში დაშვებული შეცდომების გამოსწორების შემდეგ, იმარჯვებდა. მათი შეცდომების ანალიზის საფუძველზე გმირებს შეუძლიათ, მაგალითად, შეიმუშაონ ახალი ტაქტიკა, რომელიც რადიკალურად განსხვავდება იმ დროის რეალურ ატმოსფეროსგან - დასმენით, (თვით) ცილისწამებით და საჩვენებელი სასამართლო პროცესებით. სტალინური ეპოქის იურიდიული სისტემა არა მხოლოდ არ პატიობდა შეცდომებს, არამედ წარმოუდგენელი სისასტიკით სჯიდა ადამიანებს, ბრალად სდებდა ახალგაზრდა სახელმწიფოს სტრუქტურულ და იდეოლოგიურ დეფიციტს [11]. ფილოსოფოსის სლავოი ჟიჟეკის აზრით, ნებისმიერ იდეოლოგიას ფუნქციონირებისთვის რეფლექსური ან ირონიული დისტანცია სჭირდება. იდეოლოგიასთან სრული გაიგივება გამოავლენს მის ძალადობრივ და დამახინჯებულ ხასიათს. წარმოსახვითი ტრანსიდეოლოგიური არსი იდეოლოგიას მხოლოდ „შრომისუნარიანს“ ხდის [12]. ამიტომ ფილმებში ფეხბურთი არ არის წარმოდგენილი, როგორც საზოგადოების ალეგორია. გუნდი წარმოადგენს (წარმოსახვითი) კოლექტივის განსახიერებას, მეტონიმურ კონკრეტიზაციას. ამავე დროს, ის უმეტესწილად უპიროვნო რჩება და მოქმედებს, როგორც კონტროლისა და დაკვირვების ობიექტი. რეპრეზენტაციის ეს მოდუსი ფეხბურთს აქცევს საზოგადოების ფარულ, პრასიმბოლურ არსებად. ამავდროულად, ფეხბურთი, როგორც აბსტრაქტული თამაში, ხელს უწყობს სიგნიფიკატის სიგნიფიკატისგან (მოჩვენებით) სრულ გამოყოფას, და, შესაბამისად, ყველანაირ პროპაგანდასა და იდეოლოგიისგან. მატჩში თითქოს გამოიკვეთება საზოგადოების „ჭეშმარიტი“, იდეოლოგიისგან თავისუფალი და მისთვის წინააღმდეგობის გაწევის უნარის მქონე არსი [13]. ის წმინდა ანთროპოლოგიური ბირთვია, რომლის დახმარებითაც სოციალისტური უტოპია ლეგიტიმირებადია, როგორც ადამიანის ბუნებაზე დამყარებული. ჰოლივუდის ფილმები ფეხბურთის შესახებ სოციალურ რეალობას ჭრილში აჩვენებენ, სადაც სპორტის საშუალებით ვლინდება ამერიკული საზოგადოების კრიტიკული სურათი. ერთის მხრივ, ეს სურათი სპეციფიკური რჩება, მეორეს მხრივ, სოციალური დრამების ანალოგიურია, რომლებშიც მოქმედება საზოგადოების სხვა სფეროში მიმდინარეობს, ამავე დროს კი საბჭოთა კინოში ფეხბურთი დემონსტრირებს სოციალისტური საზოგადოების არსს მთლიანობაში და ამით ძლიერ იდეოლოგიურ ზემოქმედებას ახდენს მაყურებელზე. იდეოლოგიური გზავნილი დაახლოებით ასე ჟღერს: დიახ, ჩვენ ვცხოვრობთ ჩამორჩენილ, ღარიბ ქვეყანაში, რომელიც გარშემორტყმულია გარე მტრებით და ებრძვის შიდა მტრებს, მაგრამ ამავე დროს, სოციალიზმის ნამდვილი არსია ჰუმანიზმი, თანასწორობა და დემოკრატია, რომლებიც ძირითადად სოლიდარობასა და კოლექტიურობაში გამოიხატება და რომელსაც გრძნობენ და განიცდიან ფეხბურთის შესახებ ფილმის მაყურებლები.



თვითრეგულირებადი საზოგადოება


სტალინიზმის დროიდან შემორჩა ოთხი კინოსურათი, რომელიც უშუალოდ ფეხბურთს ეძღვნებოდა: „მეკარე“ (ლენფილმი, 1936, რეჟ. სემიონ ტიმოშენკო), „თავდასხმის ცენტრი“ (კიევის კინოსტუდია, 1946, რეჟ. სემიონ დერევიანსკი და იგორ ზემგანო), „სპორტული ღირსება“ (მოსფილმი, 1951, რეჟ. ვლადიმირ პეტროვი) და საბავშვო ფილმი „გუნდი ჩვენი ქუჩიდან“ (კიევის კინოსტუდია, 1953, რეჟ. ალექსეი მასლიუკოვი). ფილმი „სათადარიგო მოთამაშე“ (ლენფილმი, 1954, რეჟ. სემიონ ტიმოშენკო), თავისი ჟანრული მსგავსების გამო, სტალინის პერიოდს შეიძლება მივაკუთვნოთ. „ბურთი და გული“ (მოსფილმი, 1935, რეჟ. ბორის იურცევი და კონსტანტინ იუდინი), რომელიც ერთი წლით ადრე გამოვიდა გაქირავებაში, არ შემორჩენილა. აღწერილობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ეს ფილმი, ისევე როგორც „მეკარე“, „სათადარიგო მოთამაშე“ და ნაწილობრივ „თავდასხმის ცენტრი“, ასევე იყო ლირიკული კომედია, რომელიც აერთიანებდა სასიყვარულო სიუჟეტს სპორტულ შეჯიბრთან. ყველა ეს სურათი პროპაგანდას უწევს თვითრეგულირებადი, ინტეგრაციული და დემოკრატიული კოლექტივის უტოპიურ საზოგადოებას, რომელმაც შეძლო სსრკ–ში შეძლო თავისი „ბუნებრივი“ ფორმით გამომჟღავნება. ამრიგად, ფეხბურთის შესახებ ფილმები მსგავსია იმდროინდელი მრავალი სხვა ფილმისა. მხოლოდ სტალინის გარდაცვალებამდე ორი წლით ადრე გამოშვებული ფილმი „სპორტული ღირსება“ ამჟღავნებს დასმენის, ეჭვისა და თვითგვემის ძალადობრივ ატმოსფეროს, რომელიც დღეს იმ ისტორიულ პერიოდთან ასოცირდება [14].

განსაკუთრებით შესწავლილი და აღწერილია „მეკარე“; ეს ფილმი, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული, ძირითადად განიხილება მისი ჟანრული ფორმირების ფუნქციით [15]. მეკარე ანტონ კანდიდოვი (გრიგორი პლუჟნიკი) გაგებულია როგორც მესაზღვრის მეტაფორა. სსრკ-ს საერთაშორისო პოლიტიკურ-ეკონომიკური იზოლაციის პირობებში, საზღვარი ერთ-ერთი მთავარი თემაა ომამდელ ხელოვნებაში [16]. გარდა ამისა, 1930-იანი წლებიდან, გერმანიის ინტენსიური მილიტარიზაციის საპასუხოდ, საბჭოთა მთავრობამ ინსტიტუციურად დაუკავშირა საბჭოთა სპორტი სამხედრო სფეროს, ხოლო სპორტსმენები განიხილებოდნენ, როგორც პოტენციური ჯარისკაცები [17]. ამასთან დაკავშირებით, ფინალური თამაში დასავლეთის კლუბ „შავი კამეჩების“ წინააღმდეგ ფილმში „მეკარე“ ინტერპრეტირებულია, როგორც ფაშიზმის მიმართ თავდაცვითი რეაქცია, რომელზეც საბჭოთა კავშირი იმარჯვებს [18]. რეტროაქტიულ სიგნიფიკაციას მარტივად მივყავართ ამ დასკვნამდე, რადგან დღევანდელმა მაყურებელმა იცის იმდროინდელი მომავალი მეორე მსოფლიო ომის შესახებ, როდესაც ნაცისტური გერმანია თავს დაესხა პოლონეთს 1939 წელს, ხოლო 1941 წელს სსრკ-ს. გამიჯვნა დასავლური სამყაროსა და საბჭოთა კავშირს შორის ამ ფილმში მაინც უფრო აბსტრაქტულია. თამაშის დახმარებით ფილმი დისტანცირდება, მაგალითად, არქაული წარსულისგანაც, რაც ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სტრატეგიაა, რომელიც ლეგიტიმაციას უწევს სახელმწიფოს სსრკ-ს დაარსებიდან [19]. დასავლეთის გუნდის შავი ტრიკო, რა თქმა უნდა, მიგვითითებს ფაშიზმის ვესტიმენტარულ კოდზე, მაგრამ ის ასევე გვიანი შუა საუკუნეების სასახლის პაჟების პაროდიაა. კამეჩი, როგორც სიმბოლო, ასევე მიგვანიშნებს კორიდაზე, ანუ დასავლეთის საზოგადოების არქაულ გადმონაშთზე, რომელიც ავლენს მის ძალადობრივ არსს.

რეტროაქტიული სიგნიფიკაციის წყალობით, ფილმი, თითქოს წინასწარმეტყველებს ნიჭიერი მეკარის ლევ იაშინის (1929-1990) [20] სამომავლო საერთაშორისო პოპულარობას, რაც უფრო მიუთითებს ჩვენი აზროვნების მედია-ესთეტიკურ კონსტიტუციაზე. მედია უპირატესობას ანიჭებს ჩვენს აღქმას.

კიდევ უფრო ნაკლებად დამაჯერებელია მეკარის, როგორც სუბვერსიული პიროვნების [21] ან საფეხბურთო მატჩის, როგორც სიამოვნების იდეოლოგიისგან თავის დაღწევის ინტერპრეტაცია [22], რომლის საშუალებითაც ფილმი ავითარებს მომენტებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება საბჭოთა ესთეტიკას. მაგრამ საბჭოთა ფილმები ფეხბურთის შესახებ არანაირად არ არღვევს ოფიციალურ, პოლიტიკურად კონტროლირებად და იმ დროისთვის ისტორიულად ჩამოყალიბებულ ესთეტიკურ კონვენციებს. სხვა შემთხვევაში, მკვლევარები აკვირდებიან სუბვერსიულ სტრატეგიას კარნავალის პერსპექტივის გამოყენებით და „ქალის მზერასაც“ (woman’s gaze) კი ხედავენ [23]. მაგრამ ამაზე მოგვიანებით.

თუ ფილმს „მეკარე“ მთლიანობაში განვიხილავთ, მაშინ საუბარია პირველ რიგში საბჭოთა კოლექტივის, როგორც ეგალიტარული საზოგადოების ჩამოყალიბებაზე, რომელიც, რა თქმა უნდა, კონსტიტუირებულია დემარკაციის დახმარებით, მაგრამ ეს არ არის ფილმის მთავარი თემა. მოგვიანებით ფეხბურთზე გადაღებული ფილმები შეწყვეტენ კოლექტივის ამ გენეზისის ინსცენირებას, მაგრამ როგორც ადრეულ ფილმებში, ასევე მოგვიანებით გადაღებულში, დარჩება პერსონაჟთა, როგორც ინდივიდუალური კლასების წარმომადგენლების ტიპიზაცია, რომლებიც ქმნიან კოლექტივს მთლიანობაში. გმირები წარმოადგენენ სოციალურ ჯგუფებს და განასახიერებენ საბჭოთა (იდეალური) საზოგადოების სიმბოლურ პრინციპებს. მოთამაშეები, როგორც წესი, ხალხიდან გამოსული და ბუნებრივი ნიჭით დაჯილდოებულნი არიან, ისინი ლეგიტიმირებენ ფეხბურთს, როგორც „ბუნებრივ“ თამაშს, რომელიც შეესაბამება ხალხის „ბუნებრივ“ მოთხოვნილებებს. სტალინისდროინდელ მუსიკალურ კომედიებში სიმღერების ანალოგიით, ეს თამაში პრასიმბოლური, უშუალო და ყველასთვის გასაგები მოვლენაა.

ფილმის დასაწყისში მეკარე ანტონ კანდიდოვი ავლენს თავის, როგორც ფეხბურთელის, ნიჭს პირველ რიგში, ხალხისთვის „ბუნებრივ“ საქმიანობაში - ვოლგაზე საზამთროების გადმოტვირთვისას. ორი წლის შემდეგ სტალინის საყვარელ კომედიაში „ვოლგა, ვოლგა“ (მოსფილმი, 1938, რეჟ. გრიგორი ალექსანდროვი), მდინარე ასევე წარსდგება, როგორც მისტიკური სივრცე, რომელშიც ადამიანები აღმოცენდებიან [24]. ფილმში „მეკარე“ ჩართულია ციტატა პოპულარული ფილმიდან „მხიარული ბიჭები“ (მოსფილმი, 1934, რეჟისორი გრიგორი ალექსანდროვი). კომიკურ სცენაში, როდესაც კანდიდოვი ჩადის მოსკოვში, მის მიერ ჩაყვანილი გოჭი, რომელიც მიუთითებს კანდიდოვის სოფელთან სიახლოვეზე, გაიქცევა, როგორც იმ ფილმში, სადაც მას მთელი კოლექტივი დასდევს დასაჭერად.

ფილმი „მეკარე“ იწყება ვოლგის პანორამით (establishing shot), რომელიც განსაზღვრულია, როგორც საბჭოთა კოლექტივის წყარო. ის ჩნდება ქალური და მამაკაცური პრინციპების დაახლოებისას ან პრინციპებისა, რომლებიც აერთიანებს პასიურობას აქტიურობასთან, წარსულს აწმყოსთან, ბუნებას ტექნიკასთან, სოფელს ქალაქთან და პერიფერიას ცენტრთან [25]. ქალებით გარშემორტყმული კანდიდოვი ნელა მიცურავს იალქნიანი ნავით ვოლგაზე. ეს სცენა გვიჩვენებს საზოგადოებას არქაულ მდგომარეობაში და ახასიათებს გლეხობას, როგორც ჩამორჩენილ კლასს, საიდანაც მოგვიანებით გამოვიდა (მასკულინური) პროლეტარიატი. იალქნიანი ნავი კადრში მოძრაობს მარცხნიდან მარჯვნივ, რაც ამ ინსცენირების ბუნებრიობას აძლიერებს და პერსონაჟების ბუნებასთან სიახლოვეს მიანიშნებს. თანამედროვე სწრაფი მოტორული ნავები მოსკოვიდან კონსტრუქტორებთან ერთად დინების საწინააღმდეგოდ მიემართებიან, მარჯვნიდან მარცხნივ, თითქოს უკან აბრუნებენ ისტორიის ბუნებრივ მსვლელობას. ქალთა სოფლის კოლექტივი ეწევა ბუნებრივ, ტრადიციულ საქმიანობას - ქალებს მიაქვთ საზამთრო; მამაკაცთა ქალაქის კოლექტივი აქ ტექნიკური და სპორტული ინტერესის გამო იმყოფება. კონსტრუქტორები „ტორპედოს“ გუნდს ეჯიბრებიან, ცდიან მათ ქარხანა „ჰიდრაერში“ წარმოებულ მოტორულ ნავებს. თამაშისა და შეჯიბრის პრინციპები იმ დროს პოპულარულ სტახანოვურ მოძრაობაზე მითითებით შეყვანილია საბჭოთა საზოგადოების ცენტრალურ სოციალურ რეგულაციურ  მექანიზმში.

მამაკაცთა კოლექტივის წარმომადგენელია გმირი ქალი ნასტია, რომლის როლი შეასრულა რეჟისორის მეუღლემ ლუდმილა გლაზოვამ. გლეხ ქალთა კოლექტივის, სადაც ერთი მამაკაცია, სარკისებური გარდაქმნა მამაკაცთა ქალაქურ კოლექტივად, სადაც ერთი ქალია,  უზრუნველყოფს გენდერულ ბალანსს ფილმში. იგი აკოდირებს კოლექტივის, როგორც მამაკაცთა, განვითარების შემდეგ ეტაპს, ტექნიკურსა და, შესაბამისად, პროგრესულში, ასევე მიუთითებს ქალთა ემანსიპაციაზე სოციალიზმის პირობებში. კოლექტივის ხელმძღვანელი მაინც ქალია, რაც მაშინ ახალგაზრდა სახელმწიფოს ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ლეგიტიმაცია იყო. ნასტია დომინირებს მამაკაცებზე, რის გამოც ჯონ ჰეინსმა (John Haynes) შეცდომით წარადგინა იგი როგორც მწვრთნელი [26]. ქალი პერსონაჟების პრევალირება მამაკაცებზე შეინიშნებოდა მრავალ ომამდელ ფილმში, მაგალითად, გრიგორი ალექსანდროვისა და ივან პირიევის მუსიკალურ კომედიებში.

ორი საწყისის, კერძოდ, ქალურის, გლეხურის, საკოლმეურნეოს და მამრობითის, ქალაქურის, საინჟინრო კოლექტივის შეერთება არის უმანკო „ჩანასახი“, რომელიც წარმოადგენს საბჭოთა საზოგადოების გენეზიზს მუშათა და გლეხთა კავშირიდან. მაგრამ ამავე დროს, არქაული გლეხური საზოგადოება გარდაიქმნება პროგრესულ მუშათა კლასად. „ჩანასახი“ ინიციირებს და ავითარებს სიუჟეტს, ამასთან ბინარული ჰეტეროსექსუალური გენდერული პრინციპი შენარჩუნებულია. გლეხი ქალი გრუშა (ტატიანა გურეცკაია) სასწავლებლად მიემგზავრება მოსკოვში, შემდეგ მოსკოვში მიემგზავრება კანდიდოვი, რომელიც ქარხანაში დაიწყებს მუშაობას და წარმატებით ითამაშებს ფეხბურთს ქარხნის გუნდში. ქვეყნის სიმბოლურ ცენტრში, მოსკოვში, გადასახლება იმ პერიოდში ემანსიპაციის გავრცელებული ნარატივი იყო აქამდე უმნიშვნელო და მარგინალური სოციალური ჯგუფებისათვის. ეს ნარატივი ასევე შეესაბამებოდა მოსკოვის, როგორც „გლეხური მეტროპოლიის“ თანამედროვე სოციალურ სტრუქტურას [27].

ახალი საზოგადოება ყალიბდება კონფლიქტური ხაზით „ინდივიდი - კოლექტივი“ [28]. როგორც კი კანდიდოვი ცნობილი მეკარე გახდება, ის გადავა მეტოქეთა გუნდში „ტორპედო“, რომელიც განასახიერებს ბურჟუაზიულ და შესაბამისად მტრულ, ანაქრონულ იდეოლოგიას. როდესაც კანდიდოვი სამსახურში მიდის, „ტორპედოს“ ფეხბურთელები გოგოებთან ერთად სეირნობენ. გარკვეული დროის შემდეგ „ტორპედოს“ გუნდში მისი საკუთარი ყოფნა ძირითადად რესტორანშია ნაჩვენები, სადაც ის ნასვამ მდგომარეობაში უცხო ქალებით გარშემორტყმულია, რაც მიუთითებს როგორც კანდიდოვის უზნეობაზე, ასევე რეგრესზე - ქალთა გუნდში მის დაბრუნებაზე.

ის თავის გუნდში ბრუნდება მხოლოდ „ჰიდრაერთან“ „ტორპედოს“ დამარცხების შემდეგ, რის შემდეგაც „ჰიდრაერი“ უკვე მასთან ერთად ამარცხებს დასავლეთის „შავ კამეჩებს“. კანდიდოვის ეს ყოყმანი, მისი გუნდიდან წასვლა და დაბრუნება თვალნათლივ ადასტურებს, რომ ის უკეთესად გრძნობს თავს მშობლიურ გუნდში. მზარდი დრამატული კონფლიქტი აჩვენებს, რომ ინდივიდს შეუძლია გახსნა და განვითარება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის საკუთარ თავს ხედავს კოლექტივის ნაწილად და ემსახურება მას. კოლექტივი თითოეული ადამიანის წარმატებული ინდივიდუალური განვითარების საფუძველია: იგი ადგენს ჩარჩოებს, უზრუნველყოფს სივრცესა და შესაძლებლობებს, რომელთა მეშვეობითაც პიროვნებას შეუძლია რეალიზება და აღიარების პოვნა. კოლექტივის გარეშე პიროვნება კარგავს თავის მნიშვნელობას. ფილმის დასაწყისში კანდიდოვი ეკითხება საკუთარ თავს, რად უნდა მას სახელი, თუ ის არაფერს ნიშნავს. მისი სახელი ცნობილი ხდება მოგვიანებით - მოსკოვში, საფეხბურთო გუნდში. ამრიგად, ფილმი დემონსტრირებს ინდივიდის სოციალური სიგნიფიკაციის პროცესს, რომელშიც კოლექტივი დაჯილდოებულია პრივილეგიებით, ხოლო ინდივიდების ჩანაცვლება შესაძლებელი ხდება [29], რაც უფრო მეტად ვლინდება შემდგომ გადაღებულ საფეხბურთო ფილმებში. გასაკვირი არ არის, რომ საბჭოთა ეპოქაში არსებობდა ანდაზა, რომ „არ არსებობს შეუცვლელი ადამიანი“, რომელიც, როგორც ჩანს, ამ პერიოდში შესაბამისი იდეოლოგიის გავლენით გაჩნდა. მაგალითად, ფილმში „შეტევის ცენტრი“ საფეხბურთო სეზონის შუა პერიოდში საუკეთესო თავდამსხმელი ტოვებს თავის გუნდს, რომელიც ამის გამო უფრო ცუდად არ თამაშობს, არამედ იმარჯვებს კიდევ მის წინააღმდეგ, როდესაც ის თამაშობს ახალ გუნდში. „სპორტულ ღირსებაში“ საუკეთესო მოთამაშეს შეცვლის ნიჭიერი, მაგრამ ახალგაზრდა და გამოუცდელი მოთამაშე. საბავშვო ფილმში „გუნდი ჩვენი ქუჩიდან“ საუკეთესო მოთამაშეს არ შეუძლია ითამაშოს, რადგან მან გამოცდა არ ჩააბარა სკოლაში. „სათადარიგო მოთამაშეში“ უმცროსი ძმა შეცვლის უფროს ძმას, როგორც საუკეთესო მოთამაშეს. ასე რომ, საბჭოთა ფეხბურთის სიძლიერე მის ერთსულოვან კოლექტივშია და არა ცალკეულ ნიჭიერ მოთამაშეში.

ამასთან კოლექტივი ნაჩვენებია ორ მოდუსში: აქტიურში, როგორც გუნდი, და პასიურში, როგორც გულშემატკივარი სტადიონზე. ორივე დონეზე, პირველ რიგში, დემონსტრირებულია საბჭოთა კოლექტივის ინტეგრაციულობა. თაყვანისმცემლებს შორის არიან რიგითი მოქალაქეები და კანონის წარმომადგენლები, მამაკაცები და ქალები, ბავშვები და ხანდაზმული ადამიანები, ავადმყოფები და ჯანმრთელები. გულშემატკივრები ასახავენ კინომაყურებელთა ჰეტეროგენურობას. მატჩის დროს ისინი, როგორც კინემატოგრაფიის სიმბოლური წარმომადგენლები, ტკბებიან მატჩით და პერფორმატულად გარდაიქმნებიან ცალკეული ინდივიდებისგან მჭიდრო ჰომოგენურ კოლექტივად. ამავდროულად, გულშემატკივარი გუნდთან  თითქოს სამონტაჟო რვიანის ფიგურით არის დაკავშირებული, ასე რომ გუნდი პირდაპირ კავშირშია გულშემატკივრებთან და, პირიქით, მოთამაშეთა თითოეული მოძრაობა ხდება კოლექტივის მეთვალყურეობისა და კონტროლის ქვეშ, და შეფასებულია მის მიერ.

გუნდის გარშემო მოქმედების განვითარება ფილმში „მეკარე“ მიმართულია ინტეგრაციასა და ჩართულობაზე: ამ პროცესში ცენტრალურ როლს ასრულებს, როგორც უკვე აღინიშნა, კლასობრივი ტიპოლოგია. კანდიდოვი და გრუშა (ჩამორჩენილი) გლეხობის წარმომადგენლები არიან, რომელთა ზრდა მუშათა კლასამდე წარმოდგენილია, როგორც კლასობრივი ცნობიერების ამაღლება და სოციალური ემანსიპაცია. განსაკუთრებით კანდიდოვის დახმარებით დემონსტრირებულია, თუ როგორ უზრუნველყოფს მუშათა კლასი შესაძლებლობებსა და რესურსებს, რომლებიც ხელს უწყობენ მისი ნიჭის წარმატებით განვითარებას. ქარხნის მუშები (ორივე პერსონაჟი არიან მუშები) განასახიერებენ პროლეტარიატს, ხოლო ნასტია და ანატოლი კარასიკი (ანატოლი გორიუნოვი) ტექნიკურ ინტელიგენციას წარმოადგენენ. ინჟინერ-კონსტრუქტორები დემონსტრირებენ არა მხოლოდ ტექნიკური პროფესიების პრესტიჟულობას ადრეულ საბჭოთა კავშირში, ისინი ახალი საზოგადოების შემქმნელები არიან და ტექნიკური პროგრესის განსახიერება. საფეხბურთო ფილმებში ინჟინრების ასეთი განდიდება ტრადიციად იქცევა, რაც კოლექტიური სემანტიკის ფარგლებში, ფაქტობრივად, არა იმდენად ადიდებს სამოყვარულო სპორტს [30], როგორც კოლექტივისის სრულყოფილებას დემონსტრირებს ტექნიკური ნიჭისა და მისი წარმომადგენლების ფიზიკური განვითარების გზით.

პროფესია და საყვარელი საქმიანობა სახელმწიფოს ჩამოყალიბების მეტაფორაა და წარმოადგენს კოლექტივს, როგორც მთლიანს და ჰარმონიულს. ამიტომ, „თავდასხმის ცენტრის“ მთავარი პერსონაჟი ინჟინერია, მანქანათმშენებელი, რომელმაც შექმნა ახალი მოტოციკლი. ფილმის „გუნდი ჩვენი ქუჩიდან“ ერთ–ერთი მოთამაშე ტექნიკური გენიოსია. „სპორტული ღირსების“ ახალგაზრდა მოთამაშე ურალიდან მოსკოვის გუნდში აღმოჩნდება, რადგან ის წარმატებული ხარატია. დაბოლოს, მოგვიანებით გადაღებულ ფილმში „დარტყმა, კიდევ დარტყმა!“ (ლენფილმი, 1968, რეჟ. ვიქტორ სადოვსკი) გუნდის საუკეთესო მოთამაშე მეცნიერ მუშაკია და (წარმატებული)  ინჟინერ-კონსტრუქტორი.

ქალები ფილმში ნაჩვენები არიან, როგორც საზოგადოების თანაბარი წევრები. ნასტია და გრუშა შედარებით დიდ ადგილს იკავებენ დიეგეტიკურ სივრცეში. ნასტიას პროფესიონალური და სპორტული სტატუსი გაურკვეველი რჩება ფილმში, მაგრამ ის დიდ გავლენას ახდენს გუნდზე. გარდა ამისა, ფილმი ვიზუალურად ინტეგრირებს ორივე ქალის პერსონაჟს ფეხბურთის მატჩში. როდესაც კარასიკი ბურთით მირბის მოედანზე, ორივე ქალი გარბის მინდვრის ნაპირას იმავე მიმართულებით, რაც ასევე რვიანი ფიგურით არის დამონტაჟებული, როგორც ორმხრივი, ურთიერთკონსტიტუირებული მოძრაობა.

„თავდასხმის ცენტრში“ ქალი კვლავ გუნდის ნაწილია - ფილმი მასთან ერთად იწყება, მაგრამ თავდაპირველად ის თამაშში არ არის ინტეგრირებული, არამედ მოთამაშეებსა და მაყურებელს შორის იმყოფება. პირველი მატჩის დროს ის მინდორთან ახლოს  წიგნს კითხულობს და ყურადღებას არ აქცევს მოთამაშეებს. მაგრამ დროთა განმავლობაში გმირი უფრო მეტ გავლენას ახდენს გუნდზე, ვიდრე თავად მწვრთნელი. მაგალითად, ის ჩანს თამაშის დროს კარების უკან, ასე რომ ვიზუალურად ხდება გუნდის ნაწილი. მომდევნო ფილმებში იზრდება მამაკაცთა ფეხბურთსა და ქალთა პერსონაჟებს შორის გენდერული დიფერენციაცია: „სპორტულ ღირსებაში“,  „გუნდში ჩვენი ქუჩიდან“ და „სათადარიგო მოთამაშეში“, ქალები მონაწილეობენ „ქალთა“ სპორტის სახეობებში ან გატაცებული არიან ხელოვნებით და ძირითადად გულშემატკივრებს შორის იმყოფებიან. მხოლოდ „გუნდში ჩვენი ქუჩიდან“ ხდება გენდერული დუალიზმის გადალახვა სტადიონის ერთობლივი მშენებლობის გზით. გარდა ამისა, ახლა ქალების დარწმუნებაა საჭირო, რომ ფეხბურთი არ არის მხოლოდ მამაკაცების გასართობი, მას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს მთელი კოლექტივისთვის. თითოეულ მომდევნო ფილმში ვითარება მეორდება: თავდაპირველად ქალები მოწყენილები არიან ტრიბუნებზე ან ნეგატიური დამოკიდებულება აქვთ ფეხბურთის მიმართ, მატჩის ბოლოს კი, პირიქით, ისინი გუნდს თავგამოდებით გულშემატკივრობენ. ეს პერსონაჟების გენდერული გადანაცვლებაა, რაც, შესაძლოა, განპირობებულია ომისშემდგომ პერიოდში მამაკაცების დეფიციტით, რაც ესთეტიკურ რეპრეზენტაციებში კომპენსირდება მათი დიეგეტიკური დომინირებით - და ამით მათი კულტურულ-სიმბოლური მნიშვნელობის განმტკიცებით. ავტორიტარული მწვრთნელის სახე მხოლოდ სტალინიზმის ეპოქის ბოლოს ჩამოყალიბდა და დათბობის პერიოდში შეითავსა როგორც დამრიგებლის სტალინური სიმტკიცე, ასევე მისი საპირისპირო თვისება - მამობრივი ზრუნვა [31]. „სპორტულ ღირსებაში“, „გუნდში ჩვენი ქუჩიდან“ და „სათადარიგო მოთამაშეში“ მონიშნულია მამაკაცის ავტორიტეტი, მაგრამ ის ჯერ მარგინალურია, მოთამაშეები მოქმედების ცენტრში არიან და ხშირად თავად იღებენ გადაწყვეტილებებს.

 „მეკარე“ ასევე გვიჩვენებს ებრაელების ინტეგრაციას სოციალისტურ კოლექტივში. კარასიკის „ებრაულობის“ დემონსტრირება ყველანაირად ხდება. მაგალითად, ის ვიზუალურად განსხვავდება სხვა მოთამაშეებისგან. ხაზგასმით მიანიშნებენ მის ტანმდაბლობასა და სიმსუქნეზე, ფილმში ნაჩვენებია ანტისემიტური კარიკატურები, რომლებიც გავრცელდა მე-20 საუკუნის დასაწყისში [32]. კარასიკი კომიკურია და ფილმის დასაწყისში ის ვიზუალურად არის განსაზღვრული: კოლმეურნე ქალები მასხრად იგდებენ და ამით მაყურებლის ყურადღება გადააქვთ მის ულაზათო და არასრულყოფილ ფიგურაზე. კარასიკს ანატოლი იოსიპოვიჩი ჰქვია, რაც პატრონიმურად მიუთითებს მის ებრაულ წარმოშობაზე. ამ როლს ასრულებს ებრაელი მსახიობი ანატოლი იოსიპოვიჩ გორიუნოვი (ბენდელი). ამავე დროს, კარასიკი, როგორც ებრაული პერსონაჟი, ნაკლოვანებებით არის დაჯილდოებული. მაგალითად, მან არ იცის ფეხბურთის თამაში, და ამიტომ გუნდი მას არ იღებს. ასევე ის ვერ ალაგებს ურთიერთობებს გრუშასთან. დიეგეტიურ-ვიზუალურად, ის  ფემინიზებული და ინფატილიზებულია. უმეტესწილად, იგი გამოდის სცენებში ნასტიასთან და გრუშასთან და ვარჯიშობს პატარა ბიჭებთან, რადგან კოლეგები უარს ამბობენ მასთან ვარჯიშზე. ბოლოს და ბოლოს, რობოტის საშუალებით, რომელიც მან თავად გამოიგონა, როგორც ინჟინერმა, და რომელიც აბსოლუტურად გამოუსადეგარია, სემანტიკურად მონიშნულია, როგორც „სხვა“. რობოტი მიგვანიშნებს ფილმზე „მეტროპოლისი“ (გერმანია, 1927, რეჟ. ფრიც ლანგი) და მიუთითებს იმაზე, რომ სსრკ-მ კონტროლი დააწესა ტექნიკურ პროგრესზე და ინდუსტრიალიზაციაზე, დასავლური საშიში და უკონტროლო კაპიტალიზმის საპირისპიროდ.

ფილმის „მეკარე“ გადაღების დროს ანტისემიტური განწყობები სსრკ-ში მძაფრდება. 1932 წელს საბჭოთა პასპორტში გაჩნდა მეხუთე გრაფა - „ეროვნება“, რომელიც აფიქსირებს და ინსტიტუციონალიზებს ეთნიკურ იერარქიას [34 ]. 1930 წელს დაიშალა საბჭოთა კავშირის ცენტრალურ კომიტეტთან არსებული ებრაული განყოფილება, რომელიც გერმანელმა ისტორიკოსმა გერდ კიონენმა განსაზღვრა, როგორც ებრაული თვითმმართველობის და ავტონომიის დასასრული, როგორც „ებრაული ეროვნული პოლიტიკის ლიკვიდაცია“. [33] პრესა იყენებს ანტისემიტურ სტერეოტიპებს ზინოვიევის, კამენევისა და რადეკის საჩვენებელი  პროცესების გასაშუქებლად [34] ]. ბოლოს და ბოლოს, ანტისემიტიზმი საბჭოთა კავშირში სტრუქტურულ ხასიათს იძენს, რასაც შედეგად მოჰყვება ებრაელების სისტემატური გარიყვა პროფესიული, პოლიტიკური და კულტურული სფეროებიდან [35]. ალბათ, ანტისემიტიზმის მზარდმა ატმოსფერომ გავლენა მოახდინა ლევ კასილზე, რომელიც ეროვნებით ებრაელი იყო და რომლის სცენარის მიხედვით იღებდნენ ფილმს და რომელმაც მოგვიანებით დაწერა წიგნი „რესპუბლიკის მეკარე“ (1937). მას არ წარმოედგინა კარასიკი, როგორც ებრაელი. [36]

ებრაელობის თემას ადრეულ საბჭოთა ფილმში დიდი ხნის ტრადიცია აქვს. (ეთნიკურად მარკირებული) ქალების ემანსიპაციასთან ერთად, ებრაელების ემანსიპაცია არის სოციალიზმის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი პროპაგანდისტული და ლეგიტიმური მექანიზმი [37]. თუმცა, 30-იან წლებში ეს თემა თანდათან ქრება (ალბათ, როგორც გადაჭრილი პრობლემის), ხოლო ეთნიკურ თემებს ანაცვლებს ლენინის ინტერნაციონალიზმი, როგორც მაქსიმა, რომელიც აქრობს ყველა სოციალურ სხვაობას [38]. ებრაელობა კინოში რჩება როგორც იუმორისტული მოტივი, რომელიც სიუჟეტურ ხაზებს კოლორიტულობას აძლევს და მთავარ მოქმედებას გასართობი ელემენტებით უზრუნველყოფს [39]. გარდა ამისა, ებრაელი პერსონაჟები ხშირად არიან შუამავლები, რომლებიც ერთმანეთთან აკავშირებენ სხვადასხვა სიუჟეტებს და ანტაგონისტურ პოზიციებს არიგებენ. ამ იუმორისტული, ეგზოტიკური ან შუამავლური ფუნქციის გამო, ებრაელი პერსონაჟები იშვიათად ასრულებენ მთავარი გმირის როლს, ხოლო მამრობითი სქესის პერსონაჟები ხშირად ფემინიზირებულია.

ამ ტრადიციაშია წარმოდგენილი კარასიკი, რომელიც არის შუამავალი მთავარ გმირებს შორის და შემოაქვს კომედიური ელემენტები - მაგალითად, ის იმეორებს ფრაზას, რომელიც ყოველთვის სიცილს იწვევს: „მე პირადად ვერ ვხედავ ჰორიზონტზე ვერაფერ სასაცილოს“. მატჩი, რომელშიც კარასიკი თამაშობს, ნაჩვენებია სლეპსტიკის საუკეთესო ტრადიციებში, ხოლო კანდიდოვთან მატჩი სერიოზული და გარკვეულწილად პათეტიკურია. ებრაელების ინტეგრაცია რთულია გლეხობასთან შედარებით, მაგრამ არა შეუძლებელი. საგანგებო სიტუაციებში, როდესაც სხვა გამოსავალი არ არის, როგორც ჩანს, ებრაელიც გამოდგება. როდესაც მთელი გუნდი იგვიანებს მატჩზე, კარასიკი ყველა ღონეს ხმარობს თამაშის დაწყების გადასატანად. ებრაელი შეიძლება გახდეს კოლექტივის ნაწილი იმ პირობით, თუ ის დარჩება „განსხვავებული“ - ამ შემთხვევაში კომიკურის ობიექტი და წყარო. მატჩი სენსაცია ხდება არა თამაშის ხარისხის, არამედ კარასიკის მოუქნელობის გამო. დაბოლოს, ებრაელმა უნდა გააძლიეროს ან შენიღბოს თავისი სუსტი, უძლური სხეული. მხოლოდ მაშინ, როდესაც კარასიკი რობოტთან გაერთიანდება და ჩაიცვამს მის აბჯარს, რომელიც დამალავს მის სხეულს და რომელიც კომპენსირებს მის სისუსტეს, ის ხდება კოლექტივის ნაწილი. როგორც რობოტი, ის არიგებს კანდიდოვს და ნასტიას და შედის სასიყვარულო კავშირში გრუშასთან.

საბავშვო ფილმში „გუნდი ჩვენი ქუჩიდან“ ასევე არის ებრაელი პერსონაჟი - ბიჭი ლიოვა. კარასიკის ანალოგიით, ის ტექნიკური გენიოსია სუსტი სხეულით. ის არ თამაშობს ფეხბურთს და კომიკურის წყაროა ფილმში, რადგან მისი ტექნიკური გამოგონებები, როგორც წესი, არ მუშაობს. დაბოლოს, საგანგებო სიტუაციაში ისიც იღებს მონაწილეობას მატჩში და ეხმარება გუნდს გამარჯვებაში, აძლიერებს სხეულს ფიზიკური აღზრდით და შეუსაბამებს მას  საბჭოთა „სტანდარტებს“.

ამრიგად, სტალინური პერიოდის საბჭოთა იდეოლოგიის სხვადასხვა ფორმა ჟანრობრივად არის განპირობებული. ფილმი ფეხბურთზე ინსცენირებს და წარმოადგენს ინტეგრაციული, ეგალიტარული კოლექტივის უტოპიას, რომელიც ხსნის კლასობრივ, ეროვნულ და გენდერულ განსხვავებებს.




[1]  პირდაპირი ტრანსლირების შესაძლებლობამ ფეხბურთი სპორტის ერთ-ერთ ყველაზე პოპულარულ საშუალებად აქცია. შდრ.: Kühnert D. Sportfernsehen & Fernsehsport. Die Inszenierung von Fußball, Formel 1 und Skispringen im deutschen Fernsehen. München, 2004 (Angewandte Medienforschung, Bd. 31). S. 22–25.

[2] Siegert B. Ein höheres Walten des Wortes. Fußballreportagen im deutschen Radio 1923–1933 // Warum Fußball? Kulturwissenschaft liche Beschreibungeneines Sportes / Hg. v. Matías Martínez. Bielefeld, 2002. S. 125–144, здесь 143–144. დიდი ხნის განმავლობაში მხოლოდ რადიოს მეშვეობით ფეხბურთის მატჩის პირდაპირი ტრანსლაცია ქმნიდა მატჩზე „დასწრების“ შესაძლებლობას. მაგრამ რადიოკომენტარები, როგორც ბერნჰარდ ზიგერტმა აჩვენა, მედიის სპეციფიკიდან გამომდინარე, თითქოს ცვლიან ადგილებს კომენტარსა და მოვლენას შორის, თითქოს სიტყვებმა „წარმოქმნა“ მოვლენები. რადიო კომენტარი წინსწრებაზე თამაშობს, ცდილობს წინასწარ გათვალოს მოვლენები, რათა ვერბალურად ასახოს მოახდინოს თამაშის უშუალობა. ფილმი „დიდი თამაში“ [The Great Game] (დიდი ბრიტანეთი 1930, რეჟისორი ჯეკ რეიმონდი) იყო პირველი, სადაც გამოიყენეს პროფესიული რადიოკომენტარი. Berg U. von. Kino-Kicks: Ein Streifzug durch die Welt des Fußballs // Doppelpass: Fußball und Film / Hg. v. Andreas Höfer, Horst Martin und Hans-Peter Reichmann. Frankfurt/M., 2006. S. 12–41, აქ 18

[3] ე. ბოიარშინოვა. ჰოკეი ფეხბურთის წინააღმდეგ//ლოგოსი. 2013. ტ. 95. № 5. გვ. 274–281.

[4] Shaw T., Youngblood D. Cold War Sport, Film, and Propaganda: A comparative Analysis of the Superpowers // Journal of Cold War Studies. 19/1 (Winter 2017). S. 160–192, აქ 179.

[5] Gugutzer R. Sport im Film // Gesellschaft im Film / Hg. v. Markus Schroer. Köln, 2017 (Wissen und Studium, Bd. 25). S. 230–263, აქ 237. იხ. ასევე სტატიები: Sport im Film. Zur wissenschaft lichen Entdeckung eines verkannten

Genres / Gugutzer R., Englert B. (Hg.). Konstanz; München, 2014; Crosson S. Sport and Film. London; New York, 2013; Filmgenres: Sportfi lm / Sicks K. M., Stauff M. (Hg.) Stuttgart, 2012; Florschütz G. Sport in Film und Fernsehen. Zwischen Infotainment und Spektakel. Wiesbaden, 2005.

[6]  მაგალითად, ყველას მიერ ციტირებული ჰანს ბლუმენბერგის ფრაზა ფეხბურთის შესახებ ფილმის, როგორც „საშინელი მეზალიანსის შესახებ (...) დანაკარგით ორივე მხრიდან“ (eine «schaurige Mesalliance […] mit herben Verlusten auf beiden Seiten»).Blumenberg H. C. Helden und Mythen // Sports 3 (1993). S. 96–99, აქ 96.

[7] Gebauer G. Poetik des Fußballs. Frankfurt/M.; New York, 2006.

[8] დეტალურად იხ.: Berg U. von. Kino-Kicks. S. 15. ავტორი გამოხატავს თავის იმედგაცრუებას დასავლეთის საფეხბურთო ფილმებით, ენდრიუ სარისის დამოწმებით (Andrew Sarris): «Sports are now. Movies are then. Sports are news. Movies are fables».

[9] შდრ., მაგალითად: Wedde W. Tor, Tor, Tor. Fußball in den Kino-Wochenschauen — eine Dokumentation // Doppelpass: Fußball und Film. Hg. v. Andreas Höfer, Horst Martin und Hans-Peter Reichmann. Frankfurt/M., 2006. S. 94–109.

[10] Shaw T., Youngblood D. Cold War Sport, Film, and Propaganda. S. 177. სტატიის ავტორები აღნიშნავენ, რომ სპორტული ფილმები თითქმის არ განიხილებოდა საბჭოთა კინოჟურნალებში და თითქმის არასოდეს ყოფილა საბჭოთა კინოს ისტორიაში შეყვანილი.

[11] დეტალურად იხ.: Baberowski J. Verbrannte Erde. Stalins Herrschaft der Gewalt. München, 2012.

[12] Žižek S. Die Pest der Phantasmen. Die Effi zienz des phantasmatischen in den neuen Medien. Wien, 1997. S. 45.

[13]  მაგალითად, ფილმები მეორე მსოფლიო ომის დროს ტყვეებსა და ნაცისტურ გუნდს შორის გამართულ ფეხბურთის მატჩებზე პოსტულირებენ გარკვეულ სოციალურ „ჭეშმარიტებას“, ​​რომელიც თამაშის პირობებში არ ჩანს, მაგრამ გამოიკვთება თამაშის შედეგში და შეესაბამება ომის ისტორიულ მსვლელობას, მაგალითად, როდესაც ნაჩვენებია ნაცისტური გუნდის დამარცხება: „მესამე ტაიმი“  (სსრკ, მოსფილმი, 1962, რეჟისორი ევგენი კარელოვი) და ჰოლივუდური ფილმი „გამარჯვება“ [Victory] (აშშ, 1981,რეჟისორი ჯონ ჰიუსტონი).

[14] იხ.: Figes O. Die Flüsterer. Leben in Stalins Russland. Berlin, 2008.

[15] ა. აპოსტილოვი. მტერი კართან. საბჭოთა მეკარე: კინო, კულტურა, პოლიტიკა//ლოგოსი. 2014. ტ. 101. № 5. გვ. 163–192, აქ 174. ავტორი აღწერს ფილმს „მეკარე“, როგორც ყველა საბჭოთა სპორტული ფილმის პროტოტიპს. მაიკ ო'მაჰონი ვარაუდობს, რომ ალექსანდრ დეინეკას ფილმს „მეკარე“ (1934) და ფილმს „მეკარე“ (1936) საფუძვლად დაედო იური ოლეშას რომანი "შური" (1927), რომელშიც მეკარე ვოლოდია მაკაროვი წარმოადგენს ახალ საბჭოთა ადამიანს. (O’Mahony M. Sport in the USSR: Physical Culture — Visual Culture. London, 2006. P. 140–141).

[16] O’Mahony M. Sport in the USSR. P. 141–142; ა. აპოსტილოვი. მტერი კართან. გვ. 172

[17] O’Mahony M. Sport in the USSR. P. 126–127.

[18] ა. აპოსტილოვი. მტერი კართან. გვ. 178; Schulze-Marmeling D. Lew Jaschin. Der Löwe von Moskau. Göttingen, 2017. S. 176.

[19] მაგალითად, Günther H. Die Verstaatlichung der Literatur.

[20] ა. აპოსტილოვი. მტერი კართან. გვ. 181; Schulze-Marmeling D. Lew Jaschin. S. 177.

[21] Schulze-Marmeling D. Ibid.

[22] Hänsgen S. Der Torwart // Filmgenres: Sportfi lm / Hg. v. Kai Marcel Sicks und Markus Stauff . Stuttgart, 2012. S. 42–44.

[23] Haynes J. Film as political football: Th e Goalkeeper (1936) // Studies in Russian and Soviet Cinema 1/3 (2007). P. 283–297, აქ 294.

[24]  სტრელკას (ლიუბოვ ორლოვა) ბუნებრივი ნიჭი ცნობილი ხდება იმის გამო, რომ ნოტის ფურცლები მისი სიმღერის ჩანაწერით ვოლგაში აღმოჩნდა გემის ჩაძირვის შემდეგ. ვოლგამ ეს ფურცლები მთელი ქვეყნის მასშტაბით გაავრცელა. აქ ინსცენირებულია ორი საწყისის, კერძოდ, ტექნიკისა და ბუნების შერწყმა, თითქოს გემმა სტალინის სახელით ვოლგა „გაანაყოფიერა“. (იხ.: Gradinari I. «Jede Köchin kann den Staat verwalten». Von Mahlzeiten, Vieh und Tischen in sowjetischen Filmen // Küche und Kultur in der Slavia. Eigenes und Fremdes im ausgehenden 20. Jahrhundert / Hg. v. Norbert Franz und Nina Frieß. Potsdam, 2014. S. 131−168.

[25] შდრ. ე. დობრენკო. სოცრეალიზმის პოლიტეკონომია. მოსკოვი, 2007. გვ. 530−583. ტოპოგრაფიულ და ტოპოლოგიურ ურთიერთობებს სტალინის ეპოქის გვიანდელ ფილმებში სლავისტი ევგენი დობრენკო აღწერს, როგორც პარადოქსულ,  საწინააღმდეგო მხარეებს მიმართულ ცენტრისკენულ და ცენტრიდანულ მოძრაობას სივრცეში. ერთი მხრივ, საბჭოთა კინემატოგრაფია ქმნის პერიფერიას, დემონსტრირებს ქვეყნის სიდიდეს და აშენებს საზღვრებს, რომელთა დაცვაც საჭიროა გარე მტრისგან. საზღვარი ხდება სათავგადასავლო ნარატივების წყარო (საბოტაჟი, ჯაშუშები და ა.შ.). ამ ფილმებში საბჭოთა ხელისუფლება ნიველირებს სხვაობას ცენტრსა და პერიფერიას შორის, და ყველგან მყარდება სოციალიზმის ბატონობა. მეორეს მხრივ, გმირები პერიფერიიდან გადაადგილდებიან ცენტრში და უკან, იერარქიულად აგებენ სივრცეს.

[26] Haynes J. Film as political football: Th e Goalkeeper (1936). P. 284.

[27] Hoffmann D. L. Peasant metropolis. Social identities in Moscow; 1929–1941. Ithaca [u. a.], 1994.

[28]  დასავლური ფილმები ასევე აგებულია ამ კონფლიქტზე, მაგრამ სულ სხვაგვარად ავითარებენ მას, მაგალითად, იყენებენ მას ამერიკული და კონსერვატიულ-ბურჟუაზიული მითების ლეგიტიმაციისთვის. შდრ. ფირის „ყოველ კვირას“ ანალიზი (Any Given Sunday; აშშ, 1999, რეჟისორი ოლივერ სთოუნი): Gugutzer R. Sport im Film-ს.

[29] აპოსტოლოვისთვის კანდიდოვი წარმოდგენილია როგორც ავტორიტეტი, თუმცა მას გავლენა არ აქვს გუნდზე (ა. აპოსტილოვი. მტერი კართან. გვ. 179).

[30]  რობერტ ედელმანი აღნიშნავს, რომ ფეხბურთი სსრკ–ში გახდა პროფესიული არაუგვიანეს 1930–იანი წლებისა, თუმცა უკვე 1920–იან წლებში გუნდები „ყიდულობდნენ“ კარგ მოთამაშეებს. შდრ.: Edelman R. A Serious Fun. Р. 93.

[31] ასევე იხ.: Haynes J. New Soviet Man. Gender and masculinity in Stalinist Soviet cinema. Manchester; New York, 2003. Р. 177.

[32] Koenen G. Mythus des 21. Jahrhunderts? Vom russischen zum Sowjet-Anti semitismus — ein historischer Abriß // Die schwarze Front. Der neue Antisemitismus in der Sowjetunion / Hg. G. Koenen, K. Hielscher. Reinbek bei Hamburg, 1991. S. 119–223.

[33] Ibid. S. 153.

[34] Ibid. S. 159.

[35] სახელმწიფო ანტისემიტიზმი სსრკ-ში დასაწყისიდან კულმინაციამდე, 1938–1953 (რუსეთი. ХХ საუკუნე. დოკუმენტები)/ა.ნ. იაკოვლევის, გ.ვ. კოსტირჩენკოს და სხვ. რედაქციით. მოსკოვი, 2005.

[36] Livers K. A. The Soccer Match as Stalinist Ritual: Constructing the Body Social in Lev Kassil’s The Goalkeeper of the Republic // The Russian Review. 60 (October 2001). P. 592–613. ლივერსი ლევ კასილისდამოწმებით მაინც აანალიზებს წიგნის მთავარ გმირს ევგენი კარასიკს, როგორც ებრაულ პერსონაჟს.

[37] მ. ჩერნენკო. წითელი ვარსკვლავი, ყვითელი ვარსკვლავი: ებრაელთა კინემატოგრაფიული ისტორია რუსეთში 1919-1999 წწ. მოსკოვი , 2006. გვ. 15.

[38] ეროვნების საკითხებში ბოლშევიკებს შორის ერთიანობა არ არსებობდა, ამიტომ ეროვნულ პოლიტიკას ახასიათებდა დენაციონალიზაციის წინააღმდეგობრივი პროცესები და, ამავე დროს, რენაციონალიზაცია. ა.ნ. იაკოვლევი, გ.ვ. კოსტირჩენკო შესავალი//სახელმწიფო ანტისემიტიზმი სსრკ-ში დასაწყისიდან კულმინაციამდე, 1938–1953 (რუსეთი. ХХ საუკუნე. დოკუმენტები)/ა.ნ. იაკოვლევის, გ.ვ. კოსტირჩენკოს და სხვ. რედაქციით. მოსკოვი, 2005. გვ. 5.

[39] მ. ჩერნენკო. წითელი ვარსკვლავი, ყვითელი ვარსკვლავი. გვ. 155.

Дорогие коллеги, уважаемые подписчики. Тюменская инкарнация нашего Центра - методологический семинар "Вспомнить Фуко" кафедры философии Института социально-гуманитарных наук ТюмГУ, которую взялся курировать Игорь Чубаров, проводит завтра 25 ноября в 15.30 по Мск и 17.30 по Тмн заседание, на котором выступит наша блистательная Julie Reshe с сообщением "Терапевтическое общество. Излечиться от несчастья". В дискуссии примет участие замечательный Александр Смулянский.

Современная биовласть склонна оценивать психологические страдания как патологию и, наоборот, ассоциировать позитивные эмоции с психологической нормой. Отталкиваясь от перспективы Фуко, мы рассмотрим почему так происходит и к каким последствиям может привести.
Жюли Реше — философ, блогер и практикующий негативный психоаналитик украинско-цыганского происхождения:
https://sas.utmn.ru/ru/julie-reshe/

Желающим поучаствовать просьба написать по адресу a.i.pavlovskij@utmn.ru с меткой "Реше". Мероприятие пройдет в формате zoom по присланной ссылке.


https://vk.com/video-125673889_456239203

Дорогие коллеги, уважаемые подписчики. Мы решили использовать страничку нашего Центра для размещения информации о мероприятиях дружественной команды методологического семинара "Вспомнить Фуко" кафедры философии Института социально-гуманитарных наук ТюмГУ. Хотя у нас открыта и собственная страничка:
https://www.facebook.com/TumenFoucault/
Семинар наш существует уже третий год - мы движемся от социальных наук и критической теории к гендерным эпистемологиям и проблематике нового материализма. В этом году мы посвятили нашу работу феминистским эпистемологиям и каннибальским метафизикам. Западная Сибирь для подобных занятий - лучшее место. До сих пор мы варились в собственном соку, но самоизоляция подсказала более адекватный онлайн формат, который позволил обойти культурную сегрегацию и делокализоваться.
Последние выступления Madina Lostan, Алла Митрофанова (Alla Mitrofanova), Maria Rakhmaninova, Александр Вилейкис, Vladimir Bogomyakov прошли очень успешно и мы решили открыть свой канал на ютюбчике.
В этот четверг 4 июня у нас выступит Ирина Градинари с докладом "Киборг-эпистемологии и киборг-фантазии"
Ирина Градинари, юнион-профессор университета Хаген (Германия) – доктор философских наук, PhD университета г. Трир, с 2015 по 2019 - заместитель директора правления немецкого научного общества гендерных исследований. Научные интересы: гендерные и постколониальные исследования, кино, феминистские теории, жанр и гендер, теории насилия, политика и эстетика, теории воспоминаний.
Тема сообщения: "Киборг-эпистемологии и киборг-фантазии". Главным фокусом доклада станет гендерный анализ и феминистические дебаты по концептуализации связи человека и машины
https://www.facebook.com/events/619863588611879/

Желающим поучаствовать просьба написать на a.i.pavlovskij@utmn.ru с меткой "Градинари". Мероприятие пройдет в формате zoom по присланной ссылке

http://www.sociologos.ru/novosti/

https://vk.com/video-125673889_456239232




https://docplayer.ru/78802897-M-o-s-k-o-v-s-k-i-y-literaturnyy-a-l--m-a-n-a-h.html

https://vk.com/video-125673889_456239203

ძალადობით მიღებული სიამოვნება: სექსუალური მკვლელობა კინოში ;ირინა გრადინარი

ძალადობით მიღებული სიამოვნება: სექსუალური მკვლელობა კინოში= ირინა გრადინარი

 ირინა გრადინარი. მეცნიერებათა დოქტორი, გერმანული ლიტერატურათმცოდნეობის კათედრის მეცნიერ თანამშრომელი და ტრირის უნივერსიტეტის კულტუროლოგიურ-ისტორიული კვლევითი ცენტრის „სივრცე და ცოდნა“ თანამშრომელი. მისამართი: D54286, Trier, Universität Trier. E-mail: gradinari@uni-trier.de.

საკვანძო სიტყვები: სექსუალური მკვლელობა, Lustmord, კრიმინალური ანთროპოლოგია, გენდერული იდენტობა, მასობრივი კულტურა.

სექსუალური მკვლელობა დისკურსიული ფანტაზმია, რომელიც დასაყისშივე შექმნა კინომ. ამ სიუჟეტს დღესაც დიდი წარმატებით იყენებენ ჰოლივუდში, ამიტომ ამ ცნებაში ჩადებული სიამოვნების ლოგიკა მედიურია. თავად მკვლელობა, ისევე როგორც მისგან მიღებული სიამოვნება, შესაძლებელია მხოლოდ ვიზუალური კონსტრუქციის სახით, რომელიც დიალექტიკურად წარმოიქმნება ვუაიერისტული ატმოსფეროდან, ერთის მხრივ, და გაუცხოების სიტუაციიდან, მეორეს მხრივ, რომელსაც ქმნიან კინოაპარატურის და ფილმების ავტორეფლექსიის დახმარებით. სტატიაში მოცემულია ამ დანაშაულის გარშემო დისკურსების განვითარების მიმოხილვა დაწყებული მე-19 საუკუნის ბოლოდან, გაანალიზებულია მისი არსებული ფორმები ჰოლივუდის ზოგიერთი ცნობილი ფილმის მაგალითზე, როგორიცაა „ფსიქო“, „გალია“, „კრავთა დუმილი“ და „დაკვირვება“.

        LUSTMORD. The History of a Fantasm

Irina Gradinari. PhD, Research Associ‑ate at the Department of German Literature Studies and the Society for Historical Cul‑tural Studies «Orte des Wissens’ at the Uni‑versity of Trier.

Address: D‑54286, Trier, Universität Trier.

E-mail: gradinari@uni-trier.de.

Keywords: sexual murder, Lustmord, crimi‑nal anthropology, gender identification, popular culture.

Sexual murder, or Lustmord is a discursive fantasm in no small part produced by cinema itself. While this term is no longer in use in criminology, its popularity in cinema has grown. This subject matter is successfully exploited in Hollywood today. Thus the enjoyment contained in the concept of Lustmord is driven by media logic. A murder and its enjoyment are possible only in the form of a visual construction which emerges dialectically from a voyeuristic atmosphere on one hand, and from estrangement made possible by film equipment and self-reflection on the other hand. The article looks at the development of Lustmord discourse since the late 19th century and analyzes the gender aspects of its cur‑rent forms through examples of Hollywood movies like Psycho, The Cell, The Silence of the Lambs, and Surveillance.


დადგება დრო, და ადამიანები ჩემზე იტყვიან: მე ჩავსახე XX საუკუნე“. ეს სიტყვები, რომლებიც ეპიგრაფის სახით გამოყენებულია ძმები ჰიუზების ფილმში „ჯოჯოხეთიდან“ (2001), ჯეკ გამომფატვრელს ეკუთვნის. XX საუკუნე სექსუალური მკვლელობის საუკუნეა? კრიმინალური სტატისტიკის გაცნობა ადასტურებს, რომ ეს განცხადება სამართლიანია მხოლოდ ესთეტიკურ რეპრეზენტაციებთან მიმართებაში. გამოყენებული ციტატა მედიის მიერ მოგონილი პერსონაჟის შეთხზული გამონათქვამია. ლიტერატურათმცოდნეების სიუზან კომფორტ-გეინისა და სიუზან შოლცის მტკიცებულების თანახმად  (მიშელ ფუკოს დამოწმებით), კონკრეტული ფენომენის გააზრებისა და დისკურსის დალაგების მიზნით, მასმედიას ტრადიციულად ავტორობა სჭირდება.

    რაც შეეხება ჯეკ გამომფატვრელს, ინგლისის პოლიციას ეჭვი ეპარებოდა, რომ მკვლელი მარტო მოქმედებდა. ეჭვმიტანილთა შორის იყო ქალიც. ჯეკ გამომფატვრელისთვის მიწერილი მკვლელობები XIX საუკუნის ბოლოს მოხდა, როდესაც გაზეთების გავრცელებამ უპრეცედენტო მასშტაბებს მიაღწია. პერიოდული გამოცემები, ინფორმაციის მიწოდებასთან ერთად, უპირველესად ემსახურება მკითხველთა ორიენტაციას იმ ეპოქაში, რომელიც ცნობილია, როგორც მოდენრის კრიზისი. ინტენსიურმა ინდუსტრიალიზაციამ, ტექნიკურმა პროგრესმა, საზოგადოების მობილიზებამ, მეცნიერებათა დიფერენცირებამ, ინდივიდების საქმიანობის სფეროების დისოციაციამ  და სხვა მრავალმა კულტურულმა ფენომენმა განაპირობეს აზრობრივი კონცეფციების სწრაფი მოძველება და მათი პლურალიზაცია, რამაც გამოიწვია ორიენტირების დაკარგვა, სხვადასხვა თანაარსებული ნორმისა და ღირებულების კონფრონტაცია და ა.შ. სწორედ ამ პერიოდში ჩნდება სექსუალური მკვლელობის კონცეფცია. 

XIX საუკუნის ბოლოს, გერმანიაში ამ კატეგორიის მკვლელობებს მიენიჭა ტერმინი Lustmor, რომელიც არ გადავიდა რუსულ ენაში, ისევე როგორც სხვა ევროპულ ენებში. ინგლისურენოვანმა ქვეყნებმა გერმანული სიტყვა თარგმნის გარეშე მოირგეს. პრინციპში, Lustmord შეიძლება ითარგმნოს როგორც „მკვლელობა სექსუალურ ნიადაგზე“, რადგან კრიმინოლოგების განმარტებებში ის ასოცირდება უშუალოდ მამაკაცის სექსუალობასთან, ან, უფრო ზუსტად, მამაკაცის სექსუალობასთან დაკავშირებულ წარმოდგენებზე XIX–XX საუკუნეების მიჯნაზე. ეს არ ნიშნავს, რომ ქალები არ კლავდნენ, მაგრამ მათი დანაშაული აღწერილი იყო „ტიპური ქალური“ თვისებების ენაზე, ამიტომ საყვარლის ან ქმრის მკვლელობა არ განიხილებოდა როგორც სექსუალური.    გაბატონებული იყო შეხედულება ქალთა პასიურობის ან თუნდაც ფრიგიდულობის შესახებ, რაც იმას ნიშნავს, რომ აგრესიული სექსუალობის გამოვლინებები არ ჯდებოდა თანამედროვეთა წარმოდგენებში. სიტყვასიტყვით ნათარგმნი ეს სიტყვა ნიშნავს „მკვლელობას ვნების გამო ან სიამოვნების მიღების მიზნით“ (Lust  - ავხორცობა, სექსუალური სურვილი, ჟინი, სიამოვნება, Mord - მკვლელობა). ამის მიუხედავად, Lustmord არ არის სექსუალური მკვლელობის იდენტური (Se-xualmord) - ეს უკანასკნელი, უფრო Lustmord-ის შესახებ დისკურსის გაგრძელებაა მოდიფიცირებული სახით.

ეს სპეციფიკური დისკურსი გაჩნდა კრიმინალური ანთროპოლოგიის და სექსუალობის შესახებ მეცნიერების შექმნის ხანაში, ჯერ კიდევ ცნობილი იყო სექსუალური პათოლოგიის სახელით. ორმა მეცნიერებამ სცადა კაუზალურად დაეკავშირებინა მამაკაცის სექსუალური კონსტიტუცია დანაშაულის ეტიოლოგიასთან. დღევანდელი გადმოსახედიდან შეგვიძლია ვისაუბროთ ამ დისკურსის კომპენსაციურ ფუნქციაზე ისტერიკის ანალოგიით, ანუ დანაშაულის ფანტაზმატიკური ხასიათის შესახებ, რომლის დახმარებითაც საზოგადოებამ მოდერნიზაციის და სუბიექტის კრიზისის დაძლევა სცადა. გენდერულ კვლევებში არსებობს ჰიპოთეზა, რომ მოდერნის კრიზისი გადატანილი იქნა ქალსა და მამაკაცს შორის ურთიერთობის შესარბილებლად, ანუ საზოგადოების პრობლემები განიხილებოდა, პირველ რიგში, როგორც სქესის პრობლემები. ევროპაში (განსაკუთრებით გერმანიაში) XIX–XX საუკუნეების მიჯნაზე ბინალური ჰეტეროსექსუალური პოლიტიკის რადიკალიზაცია, რასაც წინ უძღოდა სექსუალობის ალტერნატიული ფორმების ყოველმხრივი პათოლოგიზაცია, წარმოშობდა სხვადასხვა კონსტრუქციებს მამრობითი ჰეტეროსექსუალური სუბიექტის სტაბილიზაციისთვის. ან, უფრო ზუსტად, ავტონომიური ჰეტეროსექსუალური სუბიექტის შექმნა შესაძლებელი გახდა მხოლოდ სხვისგან („საშიშის“, ფემინურისგან) მკაფიო გამიჯვნისა და ყველა ზედმეტის კვალიფიკაციის პირობებში, რომლებიც არ ჯდებოდა ამ ვიწრო კონსტრუქციაში, როგორც პათოლოგიურში.

ძალადობას თან ახლდა თვით სუბიექტის ჩამოყალიბება XIX საუკუნეში. ამის მაგალითებია შავი პედაგოგიკა, სამხედრო წვრთნა და სხეულის დისციპლინა სხვადასხვა სოციალური ინსტიტუტების მიერ. თუ ამ არგუმენტაციას მივყვებით, მაშინ Lustmord-ის წარმოქმნის ასახსნელად გამოდგება კლაუს ტეველეიტის მონოგრაფია, რომელმაც გააანალიზა ფაშისტური სუბიექტის გენეზისი (მის წარმოშობას და განვითარებას ავტორი აკვირდება აღორძინების ეპოქიდან დაწყებული მეორე მსოფლიო ომამდე დამთავრებული). სამოქალაქო საზოგადოების შექმნა და ძალაუფლების ურთიერთობების ახალი კონფიგურაცია (რომელზეც ყველა კვლევა თანხმდება) ასევე განსაზღვრავს ახალ გენდერულ წესრიგს, რომელშიც ქალს, დიასახლისის როლთან ერთად, მამაკაცის ძალაუფლების რეპრეზენტაციის ფუნქცია ენიჭება. ასე რომ, მამაკაცის ძალაუფლების კონსტიტუცია ხდება, ერთის მხრივ, ქალების ხარჯზე - ისინი დემონსტრირებენ მამაკაცების სოციალურ სტატუსს. მეორეს მხრივ, ქალები აღიქმებიან, როგორც ძალაუფლების პოტენციური საფრთხე.   ამის საფუძველზე, საზოგადოების მიერ მამაკაცის სუბიექტურობა კონცეპტუალიზდება გაუმტარი გარსის სახით, რომლის ჩამოყალიბების პირობაა ყველანაირი უფორმო ნაკადის გამორიცხვა (იქნება ეს კაპიტალის ნაკადი თუ მასების ნაკადი, რომლებიც სიმბოლიზირებენ ჟინის ქვეცნობიერ ნაკადებს), რომელიც კოდიფიცირებულია ფემინურობის დახმარებით, როგორც ქალურის.

პირველი მსოფლიო ომის გერმანელი ვეტერანების რომანებსა და მემუარებში Lustmord-ის შესახებ ფანტაზიები, რომლებსაც ტეველაიტი აანალიზებს, წარმოადგენს მამაკაცის ჯავშნის რადიკალური კონსტიტუციის პარადოქსულ მტკიცებულებას. ერთის მხრივ, მამაკაცები რომანებში ცდილობენ დაშორდნენ ყველაფერ ქალურს, რაც მათ, თითქოს, ემუქრება მამაკაცის სუბიექტურობის განადგურებით. მეორეს მხრივ, მამაკაცის სუბიექტს უყვარს ქალური და ცდილობს მის დაუფლებას, რადგან ის აუცილებელია მამაკაცის სტატუსის მოსანიშნად. Lustmord ზუსტად ასრულებს ამ ფუნქციას ყოფილ ოფიცერთა რომანებში: მკვლელები აღწევენ ქალის სხეულში იარაღის, ფალოსის სუბსტიტის დახმარებით, და ამავე დროს ანადგურებენ მას, და, შესაბამისად, თვით სუბიექტურობის დაშლის საფრთხეს მკაფიო საზღვრების დაკარგვის შედეგად.

ამ ანალიზის საშუალებით ტეველეი აკრიტიკებს ფაშიზმს, რომელშიც ის გულისხმობს გარკვეული რეალობის და შესაბამისი სუბიექტების წარმოებას, რომელთა კონსტიტუცია და სტაბილიზაცია ემყარება სხვის განადგურებას. მისი წიგნი გააკრიტიკეს უნივერსალისტური, ფსიქოანალიზზე დაფუძნებული არაისტორიული მიდგომის გამო. და მაინც ჩვენთვის ის საინტერესოა სექსუალური მკვლელობის კონსტრუქციით, როგორც მამაკაცის სუბიექტურობის საფუძველი. Lustmord არის კულტურაში ავტონომიური სუბიექტების წარმოქმნის შედეგი, რომელთა ფორმირება იყო დამოკიდებული სხვაზე, რომელიც, თავის მხრივ, იყო სექსუალიზებული (სუბიექტის საკუთარი სხეულის მსგავსად) და ამავე დროს მიუწვდომელი განცალკევების მექანიზმების მიზეზით, რომლებიც კონსტიტუირებენ ინდივიდუალობასა და ავტონომიას. სუბიექტად ჩამოყალიბების ნარატივი გამოიყენება Lustmord-ის მოტივის დახმარებით.

ფუკოს თანახმად, დისკურსიული კავშირი სექსუალობასა და სიკვდილს შორის ასევე არ არის ახალი, რომელიც ქრისტიანობასთან ერთდროულად წარმოიშვა და ბოროტებისა და ცოდვის სფეროში განდევნა ვნება და ფიზიკური სიამოვნება. მაგრამ ფორმის წარმოქმნაზე გადამწყვეტი გავლენა მოახდინა არა იმდენად რელიგიამ, რამდენადაც თავად ხელისუფლების სისტემაში განხორციელებულმა ცვლილებებმა, მისმა ახალმა კონფიგურაციამ და დიფერენცირებამ, რომელიც ფუკოს მიერ  XVIII საუკუნედ არის დათარიღებული.

  დასავლურ საზოგადოებაში ამ სტრუქტურულმა ცვლილებებმა გამოიწვია თვითრეგულირებადი სუბიექტების გაჩენა ძალაუფლების ინკორპორაციის ხარჯზე. სექსუალობა იქცა სხეულზე ძალაუფლების მარეგულირებელ მექანიზმად, რომელიც დიფერენცირებს და აფიქსირებს პათოლოგიებს, და, თავის მხრივ, ვნების ობიექტად იქცა მათი ძალაუფლების აპროპორციის გამო. 

რას წარმოადგენს Lustmord აღწერილ დისკუსიაში? ინგლისელი კულტუროლოგი მარია ტატარი აღნიშნავს, რომ Lustmord ეწოდებოდა იმ მკვლელობებს, რომელთა მოტივაციის რეკონსტრუირება შეუძლებელი იყო, რაც ართულებდა ან თუნდაც შეუძლებელს ხდიდა დამნაშავის დაჭერას. მისი განმარტებით, ამ დისკურსიულმა კონსტრუქციამ სიამოვნებას ან კმაყოფილებას მოტივაცია post factum მიანიჭა. ტატარის აზრით, მკვლელობა, როგორც ასეთი, არ არსებობდა, ის დისკურსიული პროდუქტი იყო, მისი დახმარებით აიხსნებოდა დანაშაული, რომელიც სცილდებოდა არსებულ რაციონალურობის კატეგორიულ ჩარჩოებს. საპირისპირო მოსაზრებას იცავენ ინგლისელი ფემინისტი მკვლევარები დებორა კამერონი და ელიზაბეტ ფრეიზერი. სექსუალური მკვლელობის მაგალითზე ისინი აკრიტიკებენ მამაკაცთა დანაშაულს ქალთა მიმართ და ზოგადად პატრიარქატს. თუ ტატარი მიიჩნევს, რომ განსახილველი მკვლელობების სახეობა მხოლოდ ნარაციის და რეპრეზენტაციის სახით არსებობდა, მაშინ კამერონი და ფრეიზერი, პირიქით, თვლიან, რომ Lustmord არა მხოლოდ არსებობდა და არსებობს, არამედ ის ყოველთვის არ არის ზუსტად კვალიფიცირებული. მაგალითის სახით მკვლევარებმა მოიყვანეს 1960-იანი წლების კრიმინალური სტატისტიკა, სადაც დაფიქსირდა ქმრების მიერ ცოლების არამოტივირებული მკვლელობათა რაოდენობის ზრდა. მათთვის Lustmord წარმოადგენს მკვლელობის აქტის ეროტიზაციას, თუმცა მის შესაძლებლობას ისინი არ განმარტავენ.

თუ ჩვენ მივმართავთ დანაშაულის სტატისტიკას გერმანიაში, მაშინ ეს დანაშაული ნამდვილად არ არსებობდა. მიუხედავად იმისა, რომ დისკურსის სათავეებში იყვნენ გერმანელი კრიმინოლოგები, სიტყვა Lustmord ფედერალურ დონეზე არ არის ასახული არც კრიმინალურ სტატისტიკაში და არც სისხლის სამართლის კანონმდებლობაში. გერმანიის ფედერალური რესპუბლიკის სისხლის სამართლის კოდექსის 211 პუნქტში მკვლელობის არსებულ განმარტებაში ასევე არ არის ნახსენები სიტყვა Lustmord. 2006 წლის ბროკჰაუზის ენციკლოპედიაში მოცემულია მეტად პრობლემატური განმარტება: „Lustmord არის წინასწარ განზრახული მკვლელობა სექსუალური ინსტიქტის დაკმაყოფილების მიზნით, რომელსაც მკვლელი ეძებს მკვლელობის აქტში“. 

პოსტ-სტრუქტურალისტური დებატების ფონზე საჭიროა განვსაზღვროთ, პირველ რიგში, რა არის სექსუალური ინსტინქტი, მეორე, როგორ შეიძლება ეს ფიზიკურად იყოს დამოკიდებული მკვლელობის აქტზე, და მესამე, რის საფუძველზე უნდა იყოს მოყვანილი მოტივაციის დასაბუთება: სხეულის, მკვლელის ფსიქიკის ან ბიოგრაფიის, მკვლელობის იარაღის, დანაშაულის ადგილის დახმარებით და ა.შ.

XX საუკუნის დასაწყისში კაიზერის გერმანიის კრიმინალურ სტატისტიკაში გამოიყენება ფორმულირება „გაუპატიურება, რომელმაც სიკვდილი გამოიწვია“, ასეთი დანაშაული ძალიან იშვიათი იყო. მაგალითად, 1915 წელს მხოლოდ ორი ასეთი მკვლელობა დარეგისტრირდა, 1920 წელს - 6. მოგვიანებით ჩნდება ტერმინი „სექსუალური მკვლელობა“ (Sexualmord), რომელიც 2001 წლამდე არსებობდა. დანაშაულის სტატისტიკა ახლა იყენებს ფორმას Mord im Zusammenhang mit Sexualdelikten, რაც ნიშნავს „სექსუალურ დანაშაულთან დაკავშირებულ მკვლელობას“. სტეფან გარბორტი, გერმანელი პოლიციელი და სპეციალისტი სერიული მკვლელობების დარგში, რომელიც ამ თემაზე დაწერილი 20-მდე წიგნის ავტორია, საუბრობს სერიული დანაშაულების რიცხვის ზრდაზე, რომელსაც ასევე მიაკუთვნებს განმეორებით ძარცვას. მისი მონაცემების თანახმად, 1986 წლიდან 1995 წლამდე მოხდა 1 855 სერიული მკვლელობა და ყაჩაღობა. ოფიციალური სტატისტიკა არ იძლევა რაიმე ინფორმაციას სერიული დანაშაულების შესახებ, მაგრამ აჩვენებს ე.წ. სექსუალური მკვლელობების რაოდენობის შემცირებას. 1977 წელს დაფიქსირდა 72, 1986 წელს - 56, 1997 წელს - 19, 2005 წელს - 28, ხოლო 2006 წელს - 23 სექსუალური მკვლელობა, რაც მკვლელობების მთლიანი რაოდენობის მხოლოდ 4%-ს შეადგენს.

ამგვარ სტატისტიკას დისკურსიული ახსნა აქვს. ე.წ. სექსუალური მკვლელობების რიცხვის ზრდა პირდაპირ კავშირშია Lustmord-ის დისკურსის გაჩენასთან, რომლის მაგალითზე კრიმინოლოგები, ხოლო 1950-იანი წლებიდან დაწყებული, ფსიქოლოგები და ფსიქიატრები ცდილობდნენ მოეძებნათ  კაუზალური კავშირი „სექსუალურ ინსტინქტსა“ და მკვლელობას, გენდერულ იდენტობასა და ვნებას, მკვლელის გონებრივ განვითარებასა და დანაშაულის ჩადენის მოტივაციას შორის. ამ დისციპლინებმა შექმნეს აზრობრივი მოდელები, რომლის დახმარებითაც დამნაშავეები და კრიმინოლოგები, მოსამართლეები და პოლიციელები ხსნიდნენ მკვლელობებს და მათ „სექსუალურ“ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. XX საუკუნის განმავლობაში Lustmord-ის დისკურსმა განიცადა სხვადასხვა სახის ტრანსფორმაცია დისციპლინური ჩარჩოებიდან გამომდინარე, რომელშიც ის იყო აღწერილი. ამერიკის შეერთებულ შტატებში, სადაც ამ დისკურსის „ემიგრირება“ მოხდა 1950-იან წლებში, ის დაკავშირებული იყო ჯერ ფსიქოანალიზთან, შემდეგ ფსიქოლოგიასთან და ფსიქიატრიასთან, რამაც მოგვიანებით გავლენა მოახდინა მის აღქმაზე გერმანიაში 1980-იან წლებამდე. დაახლოებით 1980-იანი წლების შუა პერიოდიდან Lustmord-ის ცნება საბოლოოდ დისკრედიტირებული იქნა, როგორც ანალიტიკური კატეგორია და კრიმინოლოგიური ცნება. Lustmord-ის სამეცნიერო დისკრედიტაციით, მისი აზრობრივი მოდელების გაქრობით, კრიმინალური სტატისტიკაც შემცირდა.

რაც შეეხება ესთეტიკურ რეპრეზენტაციებს, Lustmord არა მხოლოდ წარმატებულად არის ექსპლუატირებული მასობრივი კულტურის მიერ. დასაწყისშივე ლიტერატურა, ხელოვნება და კინო აქტიურად მონაწილეობდნენ ამ დისკურსის ჩამოყალიბებასა და გავრცელებაში. Lustmord-ის დისკურსიულ ფიგურაში ლიტერატურამ და ფერწერამ დაშიფრეს მოდერნის კრიზისი, ხოლო მასკულინურობის კრიზისმა სექსუალური მკვლელის სახეში ჰპოვა გამოხატვა. სწორედ ამ ფენომენის აუხსნელობამ აიძულა კრიმინალური ანთროპოლოგია და მოგვიანებით კრიმინალური ფსიქოლოგია აქტიურად გამოეყენებინათ ესთეტიკური ცნებები თავიანთ განმარტებებში. და ზუსტად იმიტომ, რომ კრიმინოლოგიას არ შეეძლო მოდელის განვითარება, რომელიც სრულყოფილად განმარტავდა Lustmord-ს, რადგან ეს მოვლენა თავიდანვე  კულტურის ტაბუირებულ ზონებს მიეკუთვნებოდა, ის აღმოჩნდა იდეალური, სკანდალური ესთეტიკური მოტივი, თემა, რომელიც ყურადღებას იპყრობს. ამრიგად, Lustmord წარმოადგენს განხეთქილების სიმბოლოს, სიმბოლიზაციის შეუძლებლობას და, შესაბამისად, დისკურსების თავისუფალ აღმნიშვნელს, უწყვეტ გენერატორს, რომელიც ცდილობს შეავსოს ეს სიმბოლური ხარვეზი - შეავსოს იგი ლოგიკური კონსტრუქციით, რომელიც განმარტავდა, ნორმალიზებდა და მოარჯულებდა რაღაცას, რაც მიუთითებს რეპრეზენტაციული სისტემების საზღვრებზე, როგორც ასეთზე, და სიმბოლური პროცესების სისუსტეზე. პარადოქსულია, რაც უფრო მეტი ინტერპრეტაცია და რეპრეზენტაცია გამოჩნდა, მით უფრო მოჩვენებითი და მიუღწეველი გახდა Lustmord-ის ერთიანი, ლეგიტიმური ახსნა.

ახალი ჰოლივუდის ეპოქამ განაახლა ამ თემისადმი ინტერესი კინოში, ხოლო სამეცნიერო დებატები უფრო პერიფერიულ ხასიათს იღებდა.  შეიძლება საუბარი - Lustmord-ის დისკრედიტაციის შემდეგ - ამ დისკურსის, როგორც ესთეტიკური მოტივის, ახალი კონიუნქტურის შესახებ. ამ ტიპის მკვლელობა გერმანულ ლიტერატურაში ისევ სარგებლობს პოპულარობით დაახლოებით 1990-იანი წლებიდან. იგივე მოტივი ბრუნდება ამერიკულ ლიტერატურაში და გამოიყენება მრავალრიცხოვან ფსიქოტრილერებში, ხოლო თომას ჰარისის რომანი „კრავთა დუმილი“ (1988) და ბრეტ ისტონ ელისის „ამერიკელი ფსიქოპათი“ (1991) და მათი კინოეკრანიზაცია ხდება საკულტო. ახლა, როდესაც მწერლები და რეჟისორები აღარ არიან შებოჭილები სამეცნიერო თეორიებით და, შესაბამისად, მათ აღარ სჭირდებათ რეალისტური პრინციპის დაცვა, Lustmord-მა შეძლო სხვადასხვა ფორმის მიღება. უნდა ითქვას, რომ, როგორც მარკ ლიპოვეცკი აღნიშნავს, თუმცა ზოგჯერ ეს მოტივი არსებობს რუსულ ლიტერატურასა და კინოში, მას სტაბილური დისკურსული ტრადიციები არ გააჩნია.

მივმართოთ ძალადობით სიამოვნების მიღების თემას. ფუკოს შეხედულება Lustmord-ზე იძლევა მასში დისკურსის დანახვის საშუალებას, რომელსაც საფუძვლად უდევს არა მხოლოდ სექსუალური პათოლოგია და კრიმინალური ანთროპოლოგია, არამედ თანაბარწილად ლიტერატურა, ფოტოგრაფია და კინო. სწორედ ხელოვნებამ შექმნა სექსუალური მკვლელობის ფანტაზმი, შეავსო კრიმინოლოგიის, ფსიქოლოგიისა და სექსოლოგიის კატეგორიული ლაკუნები, ჩანერგა ისინი მათ მედიალურ ლოგიკაში. ამ ფანტაზმა გაუძლო კრიმინალურ ანთროპოლოგიას, რომლის პროდუქტიც ის არის მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი გახდა მოდური თემა ხელოვნებაში. სწორედ ხელოვნებაში ჩამოყალიბდა მისი ესთეტიკური კანონი, რომელიც მხარს უჭერს Lustmord-ის შემდგომ არსებობას.

შემდეგში, მე მინდა ვაჩვენო, თუ ფილმებმა როგორ ჩამოაყალიბეს ჩვენი შეხედულება Lustmord-ზე. სწორედ ესთეტიკურმა რეპრეზენტაციებმა კინოში შეძლეს იმის შექმნა, რაც კონცეპტუალურად ვერ გააფორმა კრიმინალურმა ანთროპოლოგიამ და ფსიქოლოგიამ. კინომ, მედიალური სპეციფიკიდან გამომდინარე, შეძლო მკვლელობისა და სექსუალობის მჭიდროდ დაკავშირება. ჩვენთვის სიამოვნების მიღების გამო მკვლელობა და სექსუალური მკვლელობა თავისთავად ცხადი ფაქტია, ვინაიდან საუბარი ეხება მხოლოდ ვიზუალურ სიამოვნებას, რომელსაც თავად კინო გენერირებს. ის ასევე აკმაყოფილებს ჩვენს ცნობისმოყვარეობას ამ ტიპის მკვლელობის მიმართ, რასაც თავადვე იწვევს. მოტივის პოპულარობა არანაკლებ განპირობებულია მისი გენდერული თემატიკით, რომელიც იდენტობის გარკვეული მოდიფიკაციისა და კინოს მიერ წარმოქმნილი ამ მოტივის კრიტიკული პოტენციალის მიუხედავად, კონსერვატიული რჩება: Lustmord  ახდენს ბინარული მატრიცის სტაბილიზაციას იდენტობის ალტერნატიული ფორმების პათოლოგიზაციით, დაწყებული ქალთა აქტივობით კულტურულ წარმოებაში და დამთავრებული ტრანსგენდერული პერსონაჟებით.

გენდერული ტრანსგრესია ამავდროულად  აღფრთოვანებისა და შიშის წყაროა, რომელიც უკავშირდება პატრიარქალური კულტურის სტრუქტურებს და მის მამრობით ჰეტერონორმატიულ სუბიექტებს, რომელთა თვალწინ ხდება გენდერული ემანსიპაციის მოთოკვა. ერთის მხრივ, ჩნდება ჰეტერონორმატიულობის ვიწრო ჩარჩოების გადალახვის სურვილი, რაც უკავშირდება აკრძალული ხილის დაგემოვნებისგან მიღებულ სიამოვნებას, მეორეს მხრივ, მკაცრად ისჯება ნორმის დესტაბილიზაციის საშიშროება, რაც ასევე სიამოვნების მოტანის წყაროა: სადისტური სიამოვნება კულტურისთვის შეწირული მსხვერპლისთვის (სხვებისთვისაც იყოს ჭკუის სასწავლებელი) და უსაფრთხოების აღდგენა ალტერნატიული იდენტობის გაყოფითა და მოკვდინებით (განახლებული ლეგიტიმაცია). ბინარული მატრიცა შთააგონებს სტაბილურობასა და წესრიგს მრავალნიშნიანობის აღმოფხვრის ხარჯზე.


* * *


სექსუალური მკვლელობის პოპულარობაზე, პირველ რიგში, პასუხისმგებელია ჰოლივუდური კინოს ჟანრული სისტემა. მაგალითად, ფსიქოტრილერი აგებულია დანაშაულის სექსუალიზაციაზე, ხოლო საშინელებათა ფილმებს სპლეტერსა და სლეშერს სააშკარაოზე გამოაქვს თავად მკვლელობის აქტი. ეს უკანასკნელი მაყურებელს უჩვენებს ძირითადად წმინდა კინემატოგრაფიულ  აგრესიას, როგორც სხეულის დეფორმაციას კინოს ეფექტის დახმარებით და მის დეფრაგმენტაციას ჰეტეროგენული მონტაჟისა და წინაპლანის საფუძველზე. ყოველ შემთხვევაში, არსებობს სპლეტერის, როგორც თვითმონტაჟის განსახიერების, ინტერპრეტაცია, რომელიც, ჩვეულებრივ, უხილავია კოგერენტულად აგებულ ნარაციაში. მაგალითად შეიძლება გამოყენებული იქნას სცენა საშხაპეში ალფრედ ჰიჩკოკის ფილმიდან „ფსიქო“, რომელშიც, პრინციპში, არაფერი ჩანს, გარდა მსახიობი ქალის ფრაგმენტულად ნაჩვენები სხეულისა და მკვლელის დანისა, რომელიც ერთად არის დამონტაჟებული.

მე განვასხვავებ კინოში Lustmord-ის ორ ჟანრულ გამოყენებას. ფსიქოტრილერი გენერირებს ვნებას ნორმირებული სექსუალობის საფუძველზე და რეგულირებადი აკრძალვების ჩარჩოებში. საუბარია სიამოვნების შესახებ კანონის ფარგლებში. ის ინსცენირებულია ფილმებში გარკვეული ვიზუალურობის დახმარებით, რომელზეც შემდგომ იქნება საუბარი. ამ სტატიის მიღმა დარჩება სპლეტერის და სლეშერის ჟანრები, რომლებიც გენერირებენ ვნებას jouissance-ს  - სრული დანაშაულის შეუძლებელი სიამოვნების - საშუალებით. სლავოი ჟიჟეკის თანახმად, სპლეტერი თემატიზირებს „რეალურს“, რომელიც გამოხატავს ნებისმიერი სიმბოლიზაციისა და სემანტიზაციის შეუძლებლობას. ჟაკ ლაკანი, რომელსაც ეყრდნობა ჟიჟეკი თავის არგუმენტაციაში, ვარაუდობდა, რომ არასიმბოლური „რეალურში“, როგორც რაღაც ასიმილირებულის სიმბოლურ სივრცეში, ჩაწვდომა და ასახვა შეიძლება მხოლოდ როგორც ტრავმის. ფსიქოტრილერი საინტერესოა ზუსტად იმიტომ, რომ სუბიექტის და მისი ვნების ინსცენირებისას კანონთან და ნორმასთან დაკავშირებით, ის ასევე პრობლემატურს ხდის რეპრეზენტაციების სისტემას. ფსიქოტრილერს სააშკარაოზე გამოქვს, რომ სიმბოლური კანონი, ისევე როგორც თავად Lustmord ფილმებში, წარმოადგენს კინოს მედიალური და აპარატურული პირობების ეფექტს. მეორეს მხრივ, ეს ჟანრი უკავშირებს უშუალოდ კანონს  ჰეტერონორმატიულ პოლიტიკას.

როგორ შეცვალა კინომ ჩვენი აღქმა ზოგადად ამ მკვლელობის შესახებ და მისი დისკრედიტაციის შემდეგ? ან უფრო სწორად იქნებოდა კითხვა, თუ როგორ შექმნა კინომ სექსუალური მკვლელობის მოტივი, რომელმაც შეძლო მის შემქმნელ მეცნიერულ პარადიგმებზე მეტხანს არსებობა? Lustmord ფსიქოანალიზის მეშვეობით ინტეგრირდა სუბიექტის დისკურსში. კრიმინალურ ფსიქოლოგიაში ეს მკვლელობა აიხსნებოდა მკვლელის მთელი ბიოგრაფიით, რომელიც აგებული იყო ერთმანეთთან კაუზალურად დაკავშირებულ ტრავმულ მოვლენათა ლოგიკურ ჯაჭვში, როგორც ბავშვობაში გადატანილი ძალადობის გამოცდილება (ჩვეულებრივ დედისგან მომდინარეობს), გადაულახავი ოედიპოსის კომპლექსი, არარსებული მამა და დედისადმი ინცესტური სიყვარული. პრინციპში, სწორედ (სექსუალიზებული) დედა ხდება მამაკაცური პათოლოგიის წყარო, რაც დასავლეთის საზოგადოებაში აშკარა შიშს იწვევს ქალთა ემანსიპაციასთან დაკავშირებით. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთი განმარტებების გამოყენება იწყება მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ, რომელმაც  გამოიწვია დესტაბილიზაცია პატრიარქალურ საზოგადოებაში. ომის დროს ქალებმა წარმატებით ჩაანაცვლეს მამაკაცები საქმიანობის მრავალ სფეროში, ხოლო ომის შემდგომ ეპოქაში შეიმჩნევა ტრადიციული გენდერული როლების შესუსტება: პოლიგამია და პროსტიტუციის გავრცელება. ანალოგიურად, დისკურსის თანამედროვის ალფრედ ჰიჩკოკის ფილმში „ფსიქო“, დედა მკვლელი ნორმან ბეიტსის (ენტონი პერკინსი) პათოლოგიის წყარო ხდება.

კინოში ძალადობის გავლენის ყველაზე ეფექტური ლოკუსი აღმოჩნდა გენდერული ტრანსგრესია. სავარაუდოდ, ამაში ჰპოვა გამოვლინება თვით Lustmord-ის სამეცნიერო დისკურსის მემკვიდრეობამ, რომელიც, უკვე კრიმინალური ანთროპოლოგიის ეპოქაში, პათოლოგიზებას უწევს ჰეტერონორმატიული სექსუალობიდან ნებისმიერ გადახრას. მაგრამ კინოში ამ კომბინაციის წარმატება მიუთითებს მის კულტურულ აქტუალობასა და ქმედითობაზე. პათოლოგიზებულია გენდერული გადახრის ნებისმიერი ფორმა: ან მკვლელს სათანადოდ არ გააჩნია მამაკაცური თვისებები, რადგან მამის არარსებობის გამო მან ვერ შეძლო ინტეგრირება საზოგადოებაში („ფსიქო“), ან განცდილი ძალადობის გამო, იგი ცდილობს გასცდეს ჰეტეროსექსუალური სუბიექტის ჩარჩოებს (როგორც, მაგალითად, მკვლელი ბუფალო ბილი (ტედ ლევაინი) ჯონატან დემეს „კრავთა დუმილში“, 1991). ეს კავშირი სექსუალურ მკვლელობასა და გენდერულ იდენტობას შორის კინემატოგრაფიაში ავლენს ჰეტეროსექსუალური წესრიგის განმტკიცებას და შიშს მისი შესაძლო განადგურების წინაშე. კრიმინალური ანთროპოლოგიის მიერ აღიარებული ეს კავშირი არ არის მთავარი, არამედ ერთ-ერთია მრავალი მიზეზიდან, რომლის დროსაც გენდერული პრობლემატიკა მეორეხარისხოვან როლს ასრულებს. ამ დისციპლინების კონცენტრირება სხვადასხვა არგუმენტების ძიებაზე, ანუ არგუმენტაციისადმი რიცხობრივი მიდგომა, ნიშნავდა, რომ არცერთი მიზეზი არ იქნებოდა პირდაპირი მტკიცებულება.

კინო კოდირებს ჰეტეროსექსუალური მატრიცის გენეზისს სხვადასხვა გზით, უკავშირებს მას იდენტურობის სხვა დისკურსებს, მაგალითად კლასობრივ ან ეთნიკურ კუთვნილებას. მაგალითად, თუ მკვლელი ან მისი მსხვერპლი აფროამერიკელები არიან, მაშინ ფილმი გარკვეულწილად თემატიზირებს რასისტულ დისკურსს. მკვლელი, როგორც წესი, თეთრი მამაკაცია: შესაძლოა იმის შიშით, რომ ბრალს დასდებენ რასიზმში, ჰოლივუდი ცდილობდა თავიდან აეცილებინა შავკანიანი მკვლელის ჩვენება. ამაში გამოიკვეთება დისკურსის ლოგიკა: მკვლელი სექსუალურ ნიადაგზე იმყოფება ძალაუფლების ზონაში ან თვითნებურად განასახიერებს ძალაუფლებას, რომელიც აფროამერიკელებისთვის მიუწვდომელია გაბატონებული კულტურული სიგნიფიკაციებიდან გამომდინარე. ისინი არ არის ნეიტრალური, არამედ იერარქიულია და რეალურად რასისტული, რადგან შავი სექსუალური მკვლელი არადამაჯერებელი იქნებოდა ან სექსუალურ მკვლელობას ჩაგრულთა შურისძიებად აქცევდა. Lustmord თეთრკანიანი მამაკაცის პრივილეგიაა. სწორედ მასთან შეიძლება სიამოვნების არგუმენტირებული ფიგურის დაკავშირება, ვინაიდან ჩაგვრის სხვადასხვა ფორმები მას ხელს არ უშლის - ისინი არ არის თავისთავად ცხადი თეთრკანიანი დასავლელი მამაკაცის სუბიექტურობის კონსტრუქციაში. ამავდროულად, გარკვეული დათქმებით, საუბარია ობივატელზე,  საშუალო კლასის წარმომადგენელზე, რომლის იდენტურობის ფორმირებისთვისაც ასე მნიშვნელოვანია ჰეტერონორმატიული მატრიცა.

         პირველ ფსიქოანალიტიკურ ფილმში - „ერთი სულის საიდუმლოებები“ (გეორგ ვილჰელმ პაბსტი, 1926) - პოტენციური მკვლელი წარმატებული ბიურგერია. ფსიქოანალიტიკოსის მიერ მისი პათოლოგიის მკაფიო ახსნა გულისხმობს ობივატელური იდეალების, კერძოდ, ობივატელური ოჯახის უფროსის რეპროდუქციული ფუნქციის შეუძლებლობას - ბავშვის დაბადებას, რომელიც კონსტიტუირებს მამაკაცს, როგორც ჰეტერონორმატიულ პოტენტურ ქმარს და მამას. კულტურათმცოდნე ელიზაბეტ ბრონფენის დეკონსტრუქციული აზრით, ფილმი ეძღვნება მამრობითი იდენტურობის ფორმირებას მისგან ჰომოსექსუალობისა და ფემინურობის  განცალკევების ხარჯზე. ჰომოსექსუალობა გადაკოდირდება მამაკაცების მეგობრობაში,  ქალი კი მთლიანად გამოირიცხება. იგი ან პოტენციური მსხვერპლია ან ბავშვი-მამაკაცის დედაა და, შესაბამისად, ფილმში მარგინალურ პოზიციას იკავებს. თუმცა, ფილმებს შეუძლია გენდერული და კლასობრივი ნორმების კრიტიკულად ინსცენირება. „კრავთა დუმილში“ გენდერულ პრობლემატიკასთან ერთად განხილულია დისკრიმინაციული მექანიზმები კლასობრივი კუთვნილების საფუძველზე. პოლიციის აკადემიის სტუდენტი კლარისა სტარლინგი (ჯოდი ფოსტერი) პროვინციიდან ჩამოდის და  დაბალ სოციალურ მდგომარეობას იკავებს, რაც სოციალურ კიბეზე ასვლას ართულებს, თუ  შეუძლებელს არ ხდის.

კრიმინალურმა ანთროპოლოგიამ დანაშაულის ეტიოლოგია ააგო დამნაშავის სხეულის დახმარებით, რომელიც აკოდირებდა სექსუალურ მკვლელობას, როგორც მამაკაცის „ბუნებრივი“, არაკულტურული (დეგენერაციული ან ატავისტური) სექსუალობის გამოხატულებას. კრიმინალური ფსიქოლოგია პრივატიზებს პათოლოგიას, როდესაც ის მკვლელობის მიზეზად ოჯახსა და დედისადმი დამოკიდებულებას ასახელებს. გარკვეული დრამატურგიის და მედიალური მახასიათებლების გამო, კინო თავიდანვე მიუთითებს დესტრუქციული ვნების კულტურულ და ვიზუალურ-ესთეტიკურ ეტიოლოგიაზე, იქნება ეს იდენტობის რეპრესიული სტრუქტურები თუ მედიალური სისტემები, რომელთა საგანი ძალადობაა. რადგან კინოს არ შეუძლია სოციალური კონტექსტის გამოტოვება, ის ყოველთვის აისახება კადრში ფილმის მოქმედების ადგილას, გამოყენებული საგანთა ხასიათში ან პერსონაჟთა სოციალურ სტატუსში. გარდა ამისა, გმირის გარშემო მყოფი სახეები ხშირად გამოხატავენ მის შინაგან მდგომარეობას. თავად მკვლელობა კინოში ტრადიციულად ფსიქიკური გადახრის ნიშანს წარმოადგენს. მაგალითად, ხსენებულ „ერთი სულის საიდუმლოებებში“ პაბსტს სურდა ფსიქოანალიზის სარგებლობის დემონსტრირება მკვლელობის საშუალებით. მთავარი გმირის ფსიქიკური პათოლოგიის პირველი გამოვლინებები უკავშირდება აუხსნელ მკვლელობას სამეზობლოში - ქმარმა სასტიკად მოკლა ცოლი. მთავარი გმირი ასევე ებრძვის ცოლის მოკვლის ცდუნებას, რის შედეგადაც მას უვითარდება პათოლოგია: მას ხელში დანის აღება ეშინია. ამ პათოლოგიის მიზეზების განმარტება ამავე დროს ემსახურება სამეზობლოში მკვლელობის მოტივების ახსნას, ხოლო მთავარი გმირის ფსიქოანალიზით მკურნალობა (რაშიც გამოიხატება მისი სარგებლობა) კიდევ ერთი შესაძლო დანაშაულის თავიდან აცილებას.

კინო ახდენს პროტაგონისტის ფსიქიკის ექსტერნალიზაციას, რაც მას სოციალურ კონტექსტთან აკავშირებს. ფსიქოტრილერის ჟანრული სტრუქტურის გამო, ფილმებში მკვლელობა Lustmord დაუკავშირეს სახელმწიფოებრიობის, იუსტიციის და სტრუქტურული ძალადობის თემებს. ფსიქოტრილერების ძირითად ელემენტებს მიაკუთვნებენ დამნაშავის პირადობის დადგენას, მისი დატყვევებას და დანაშაულის ახსნას ბიოგრაფიული კონტექსტის საშუალებით. ამიტომ, აქ ჩართულია პოლიცია, იუსტიცია, მედიცინა და ფსიქოლოგია. კინო, თავისი მედიალური ბუნებიდან გამომდინარე, მიისწრაფვის მეტაფორებისა და ალეგორიების წარმოებისკენ, რამაც პოლიციელები კანონის განსახიერებად აქცია, დაუკავშირა მკვლელობა საზოგადოებას, ხოლო კრიმინალური ანთროპოლოგია და ფსიქოლოგია მკვლელთა „ბუნებრივი“ აგრესიისა და ინდივიდუალური პათოლოგიის ფარგლებში დარჩა. ამან განაპირობა ის ფაქტი, რომ სექსუალობა და გენდერული მატრიცა ფილმში სექსუალური მკვლელობის შესახებ ყოველთვის ასოცირდება უშუალოდ ძალაუფლების ინსტიტუტებთან, ხოლო „რეალურ“ დისკურსიულ რეჟიმში ეს ორი კატეგორია ესენციალიზებულია. ძალაუფლება კი მათ აძლევს წონას, სიამოვნების დამატებით წყაროს წარმოადგენს, მაყურებელს ანიჭებს პერსონაჟებთან იდენტიფიკაციის უფლებას და აძლევს (არასაშიშ, არანამვდილ, კონტროლირებად, მაგრამ მაინც რეალობასთან ახლოს მყოფ) შესაძლებლობას გასცდეს კანონის ფარგლებს.

ამავე დროს, ფილმები ამარტივებს ფსიქოლოგების და კრიმინოლოგების განმარტებებს, გარდაქმნის მათ ფილმის დრამატურგიის შესაბამისად და ამით ართულებს ესთეტიკურად. კინომ აითვისა კრიმინოლოგიის მხოლოდ ის ასპექტები, რომლებიც განასხვავებს ამ დანაშაულს სხვებისგან და ამავდროულად ინარჩუნებს კონფლიქტურ პოტენციალს: სექსუალობას (და ამასთან, გენდერულ სტრუქტურებს), აუხსნელობას (პრინციპში, არ არსებობს უკეთესი მოტივი, რომელიც ცნობისმოყვარეობას გამოიწვევს და ამავე დროს შეიძლება თავიდან იქნას ახსნილი), სერიულობას (სავარაუდოდ, კინოს გამოგონებას დრამატული დაძაბულობის გასაზრდელად) და სისასტიკეს (შოკს, სკანდალს, ეგზისტენციალურ შიშებს, აღტაცებას ძალადობით).

როგორც კი Lustmord გახდება კინომოტივი, შეიცვლება ამ მკვლელობის მეცნიერული გაგებაც - მათ ესთეტიკური კონსტრუქციებით შეავსეს განმარტებების ის ლაკუნები, რომელთა შევსება თავისი მოდელებით კრიმინოლოგიამ  ვერ შეძლო. მაგალითად, მკვლელის ფსიქიკა გამოიხატება არა მხოლოდ პროფაილერების, ფსიქოლოგების ამოქმედებაში და ოიდიპოსის კომპლექსის ინსცენირებაში, ანუ პერსონაჟების გარკვეული კონფიგურაციით, არამედ სივრცის ორგანიზაციითაც. ის თანდათანობით ხდება მკვლელის ფსიქიკური მდგომარეობის ერთ-ერთი მთავარი სიმბოლო, მაგალითად, ფილმებში „გალია“ (ტარსემ სინგჰი, 2000) და „დაკარგული გზატკეცილი“ (დევიდ ლინჩი, 1997). „გალიაში“ მკვლელი კომაში იმყოფება, და გამოძიების ფედერალური ბიურო  მიმართავს ფსიქიკურად დაავადებული ბავშვების სამკურნალო ცენტრს, სადაც მათ ფსიქიკაში შეღწევის სპეციალური ტექნოლოგია აქვთ. ფსიქიატრ კეტრინის (ჯენიფერ ლოპესი) შეღწევა მანიაკი მკვლელის კარლის (ვინსენტ დ'ონოფრიო) ფსიქიკაში წარმოდგენილია როგორც სურეალისტურ სივრცეში შეღწევა, რომელიც შეიცავს საგნებს, პერსონაჟებს და სცენებს მკვლელის ბავშვობიდან, რაც ხსნის მის ტრავმულ პათოლოგიას და, შესაბამისად,  მკვლელობის მოტივაციას. ფილმი გადაღებულია მუსიკალური ვიდეოკლიპების ესთეტიკაში (რომელიც მანამდე გადაიღო ტარსემ სინგჰმა) დამახასიათებელი ფრაგმენტული მონტაჟით და განსაკუთრებული ექსპრესიული ვიზუალობით, რაც მიიღწევა ფერების დიაპაზონის, მოქმედების შენელებისა და სივრცული გადაადგილების გამოყენებით. ამრიგად, წარმოდგენა მანიაკის შინაგანი სამყაროს შესახებ  სხვა არაფერია, თუ არა ვიდეოკლიპების ესთეტიკის პროდუქტი.

შენობის ვერტიკალური ორგანიზაცია „ფსიქოში“ და „კრავთა დუმილში“ ცნობიერებას და ქვეცნობიერებას სიმბოლიზირებს. სარდაფში ჩასვლა, რომელიც თითქმის ყველა ფსიქოტროლერშია, ნიშნავს ფსიქიკური პროცესების სიღრმეში შეღწევას და ამავე დროს წარმოადგენს ნარატივის ნაწილს დაძაბულობის გაზრდის მიზნით. სარდაფში ლოკალიზებულია ტრავმა და მისი მიზეზების ახსნა. „ფსიქოში“, სარდაფში ნორმან ბეიტსის დედის - მისი პათოლოგიის სიმპტომის და წყაროს - ფიტულია, „კრავთა დუმილში“, ოთახში, სადაც ბუფალო ბილი შემდეგ მსხვერპლს მალავს, ის ქალის სამოსს გადაიცმევს, თითქოს ცდილობს თავისი ფემინურობის ინკორპორირებას. იქ ასევე კიდევ ერთი გვამია, რომელიც ამგვარი ინკორპორირების შეუძლებლობის დამადასტურებელია. მან დაიკავა მის მიერ მოკლული ქალის სახლი, თითქოს ცდილობდა იდენტურობის ფემინური კონსტრუქციის ოკუპირებას.

კიბეებზე ასვლა თავიდან ფილმებში გამოიყენებოდა, როგორც დამაკავშირებელი მომენტი - დაძაბულობის გასაზრდელად და ორი სცენის დასაკავშირებლად. საბოლოოდ, იგი სექსუალური (სერიული) მკვლელობის მრავალი ფილმის განუყოფელი ნაწილი გახდა. ჩვეულებრივ, ასვლა ინტერპრეტირებულია, როგორც ეროტიული აღგზნების მომენტი სიზმრების ფროიდისეული სიმბოლიკის მითითებით. ასევე ფროიდის წყალობით, დანა ხშირად გამოიყენება როგორც ფალოსის ერზაცი. მაგრამ ფილმში არ არის ნაჩვენები მკვლელობა, როგორც ეს გამოსახულია ადრეულ კრიმინოლოგიურ სახელმძღვანელოებში, სადაც დანაწევრებული მსხვერპლი მკვლელის სექსუალური ვნების ნიშანია. დამახინჯებული გვამების ფოტოები ფილმებში ხშირად გამოიყენება, როგორც სამხილი, მათ რატომღაც სტენდზე ათავსებენ. ისინი მიუთითებენ ვიზუალური მედიის ისტორიაზე, როგორც ტრადიციაზე და სხვა როლს არ ასრულებენ გამოძიებაში. თავად მსხვერპლი ძირითადად ლამაზი ახალგაზრდა ქალები არიან. მაყურებელს ვნების განცდა მხოლოდ მზერით შეუძლია, ასე რომ სწორედ ფილმებმა გამოიწვია ქალთა გვამების - ვნების გამო მოკლულ მსხვერპლთა - ესთეტიზაცია, რამაც შესაძლებელი გახადა სიკვდილით ვუაიერისტული ტკბობა. 

მზერით ასეთი ტკბობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ფილმი, ერთი მხრივ, გენერირებს ვუაიერისტულ სიტუაციას, ხოლო, მეორეს მხრივ, გააუცხოებს მას. ასე რომ, ვიზუალური სიამოვნების მისაღებად აუცილებელია თვალთვალი, მაყურებლის ინტიმურ გარემოში ყოფნა,  (ინტიმური ან კრიმინალური) სივრცის ჩვენება, რომელიც მიუწვდომელია ჩვეულებრივ სამყაროში. ამაზე მუშაობს ჰოლივუდის კინემატოგრაფიის მთელი სისტემა: მაყურებლის გმირებთან იდენტიფიკაციის სტრუქტურა, კინოდარბაზის სიბნელეში ჩაძირვა, ქალთა პერსონაჟების ფეტიშიზაცია, მაყურებლის იდენტიფიცირება მამაკაცის მზერასთან, მოქმედების კოგერენტულობა, უხილავი კამერა და ამით წარმოქმნილი სრული ილუზია. ვუაიერიზმის წარმოებას ასევე ეკუთვნის ფილმში სივრცის ხსენებული სპეციფიკური კონსტრუქცია.  ვუაიერისტული ვიზუალური ტკბობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ შენარჩუნებულია დისტანცია მკვლელობის მიმართ, ანუ დაკვირვების სიტუაცია. დისტანცია იქმნება კინოაპარატურის  და კინოესთეტიკის ავტორეფლექსიის საშუალებით, რაც შეგვახსენებს, რომ ეს არის ფილმი, რომ ყველაფერი არარეალურია, რომ საუბარია კინოილუზიაზე. აქ მაყურებლის იდენტიფიკაცია უარყოფილია ავტორეფლექსიის დახმარებით, რომელიც მიანიშნებს, თუ როგორ გენერირებს ვიზუალური სიამოვნება ძალადობით, თემატურს ხდის მაყურებლის ვუაიერიზმს, რომლისთვისაც უამრავი მკვლელობაა ინსცენირებული.

ფილმები შთააგონებენ, რომ მომაკვდინებელია, პირველ რიგში, თავად მაყურებლის მზერა, მათი ცნობისმოყვარეობა სიკვდილის მიმართ, რომელსაც, თავის მხრივ, იწვევს კინო, ახდენს სიკვდილის ესთეტიზაციას ლამაზი ქალი-მსხვერპლის დახმარებით. ფილმების პერსონაჟები, რომლებიც შემოთავაზებულია მაყურებლის იდენტიფიკაციისთვის, ხშირად მზერათა სუბიექტები და მკვლელები არიან, მსხვერპლის მზერა კი იძულებით ნადგურდება. მაგალითად, ფილმი „მოთვალთვალე“ (მაიკლ პაუელი, 1960), რომელშიც მანიაკი კლავს უშუალოდ კამერით და ერთდროულად იღებს მკვლელობას. ფილმში „კრავთა დუმილი“ მკვლელი იღებს საკუთარ თავს კამერაზე, „იცვამს“ მსხვერპლის კანს. „გალიაში“ მკვლელი კამერაზე მსხვერპლის სიკვდილს აღბეჭდავს. და, რა თქმა უნდა, მაგალითი ვუაიერიზმის აღიარებული ოსტატის ალფრედ ჰიჩკოკის ფილმიდან „ფსიქო“.სანამ ნორმან ბეიტსი მოკლავს ფილმის მთავარ გმირს, მარიონ კრეინს (ჯანეტ ლი), ფილმი ორგანიზებას უწევს სივრცეს, რომელშიც შესაძლებელი ხდება მაყურებლის ვუაიერისტული მზერა მსხვერპლზე, და ამავე დროს ავტორეფლექსიით აშორებს მას მკვლელობისგან. ფილმს გადააქვს ჩვენი იდენტიფიკაცია ქალის პერსონაჟიდან მამაკაცის პერსონაჟზე სცენაში, როდესაც ნორმანი კედლიდან სურათს ჩამოხსნის და უთვალთვალებს მარიონს კედლის ნახვრეტიდან, რითაც რეპროდუცირებს კინოსიტუაციას.    ნორმანი, კინომაყურებლის მსგავსად, ბნელ სივრცეშია კინოთეატრთან ანალოგიით. მარიონი კარგად არის განათებული და მოძრაობს მისი მზერის ქვეშ, როგორც სცენაზე ან ეკრანზე. სიტუაცია ვუაიერისტულია არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ნორმანთან ერთად მარიონს ვუთვალთვალებთ, არამედ იმიტომაც, რომ ის ამ მომენტში იხდის, ანუ ჩვენ მზერით ვაღწევთ პერსონაჟის ინტიმურ სივრცეში. ეს სცენა ავტორეფლექსურია თავად კინოს რეცეპციის ანალოგის გამო. ჰიჩკოკი აქ ვიზუალური მედიის ისტორიაზე მიუთითებს, როდესაც სტატიკური სურათი, რომელსაც კედლიდან ნორმან ბეიტსი ჩამოხსნის, შეცვალა კინოს მოძრავმა სურათებმა, რამაც შესაძლებელი გახადა პიროვნების ყველაზე თვალშეუვალ და ინტიმურ ადგილებში შეღწევა. მერიონის მკვლელობა ასევე ინსცენირებს მხედველობის დაკარგვას. ეპიზოდის ბოლოს შხაპის გასადინარი გადაიქცევა გმირი ქალის უსიცოცხლო თვალად, რომელსაც კამერა შორდება.

        მკვლელის დაჭერა „კრავთა დუმილში“ და სცენაში, სადაც კლარისა სტარლინგი კლავს სექსუალურ მანიაკს ბუფალო ბილს, ასევე მნიშვნელოვანია მზერა. კლარისა დამნაშავეს ჰანიბალ ლეკტერის (ენტონი ჰოპკინსი) კარნახით პოულობს: მკვლელებს სწყურიათ ის, რასაც ყოველდღე ხედავენ. ბილის მკვლელობის სცენა სიმბოლურად ასახავს მთელი გამოძიების მსვლელობას. გამოძიების ფედერალური ბიუროს აგენტები თითქოს სიბნელეში იყვნენ, მათ არანაირი მტკიცებულება და ხელმოსაჭიდი არ ჰქონდათ. სიბნელე ასევე გულისხმობს მანიაკის შინაგან სამყაროს, რომელშიც ჩვენ ვიძირებით. ამავე დროს, მკვლელი ის მამრობითი სუბიექტია, რომელსაც აქვს ძალაუფლების მზერა. მას აქვს ღამის ხედვის მოწყობილობა, რომლის დახმარებითაც შეგვიძლია ვუთვალთვალოთ დაბრმავებულ და, შესაბამისად, პოტენციურად ვიკტიმურ კლარისას. ანუ მამაკაცსა და ქალს შორის ორთაბრძოლაში იქმნება იერარქიული სისტემა, რომელიც ავტორეფლექსურად მიგვანიშნევს ჰოლივუდის ტრადიციაზე - ჩვეულებრივ, ქალები ჰოლივუდურ ფილმებში სურვილის ობიექტები (მამაკაცის მზერის ობიექტები) და მსხვერპლი არიან. ბუფალო ბილის მკვლელობა უბრუნებს კლარისას მხედველობის უნარს, რადგან ის ასევე ტყვიას ფანჯარას მოახვედრებს და სარდაფში სინათლე შეაღწევს. ამ სცენის იკონოგრაფია ასევე მეტყველებს სიკეთის ბოროტებაზე გამარჯვებაზე - სინათლისა სიბნელეზე.

ფილმის ამ ავტორეფლექსიამ Lustmord-ის ასახვისას ფილმში ფსიქიკის მოდიფიკაცია გამოიწვია. მისი გენერატორი თავად ფილმი ხდება, როგორც ფილმში „დაკარგული გზატკეცილი“, როდესაც მკვლელი აღმოჩნდება ადამიანი კამერით. კამერამ შეძლო მკვლელის სხეულში და ფსიქიკაში შეღწევა, როგორც ფილმში „გალია“. მისმა მზერამ შეაღწია ძალაუფლების ინსტიტუტებში, რომლებიც გენერირებენ სუბიექტს. ფილმი „თვალთვალი“ (ჯენიფერ ლინჩი, 2008) მოგვითხრობს მკვლელთა წყვილებზე, რომლებსაც ასრულებენ ბილ პულმანი (იგივე „დაკარგული გზატკეცილის“ გმირი) და ჯულია ორმონდი, რომლებიც გამოძიების ფედერალური ბიუროს აგენტებად გადაცმულები დაკითხვას უწყობენ პოლიციელებს ერთ-ერთ პროვინციულ განყოფილებაში. სუბიექტის ძალაუფლება სტრუქტურებზე, უპირველეს ყოვლისა, კინომზერის ძალაუფლებაა, რომლის ყოვლისმომცველი ბატონობა ამ ფილმშია ინსცენირებული. ჯენიფერ ლინჩი აკრიტიკებს, მაგალითად, გამოძიებაში მსხვერპლთა ფოტოსურათების გამოყენებას, რაც, უპირველეს ყოვლისა, პოლიციის ვუაიერიზმის დემონსტრირებას ახდენს და მეტყველებს ხელისუფლების მიერ მსხვერპლთა სიმბოლურ მითვისებაზე. საერთოდ, ეს ფილმი აღმასრულებელი ხელისუფლების დემონტაჟის შესახებაა. ლინჩმა შეაბრუნა სიუჟეტი: პოლიციელები კი არ ეძებენ და დაკითხავენ მკვლელებს, არამედ, პირიქით, მკვლელები ახლა ხელისუფლების ცენტრში არიან, რომელიც დაემსგავსა ბენტამ-ფუკოს პანოპტიკუმს. ეს ფილმი მიუთითებს კინოში სიამოვნების გენეზისზე კანონის გადამეტების და სტაბილიზაციის გზით. Lustmord, მართალია, ტრადიციულად, კრიტიკულ პოტენციალს შეიცავს, მაგრამ, ჩვეულებრივ, დემარკირებს სფეროებს კანონის მეორე მხარეს. ამ ფილმში კანონი თავად გენერირებს დესტრუქციულ სიამოვნებას: აღმასრულებელი ხელისუფლება წარმოშობს ძალადობას, რომელიც, თავის მხრივ, ლეგიტიმირებულია ძალადობის განდიდებით ამერიკულ საზოგადოებაში, კერძოდ, ისეთი კინოჟანრებით, როგორიცაა ვესტერნები, დეტექტივები და ბოევიკები. მათ ციტირებს ლიხნი, და ამით დეკონსტრუირებს საზღვარს კანონსა და უკანონობას შორის.

ბოლო კითხვა, რომელსაც ჩვენი სტატია ეძღვნება, გენდერული კოდირებაა, რაც თავიდანვე კონსტიტუირებდა Lustmord-ის მნიშვნელობას. კრიმინალური ანთროპოლოგიისა და ფსიქოანალიზის დისკურსში ქალები მარგინალურ პოზიციას იკავებენ. კინო კი ინტეგრირებს მათ Lustmord-ის ნარატივში და არა ყოველთვის კრიტიკულ ფუნქციაში  - მაინც ქალის როლი არ შემოიფარგლება მხოლოდ მსხვერპლის როლით, როგორც კრიმინალურ ანთროპოლოგიაში, ან პათოლოგიის წყაროდ, როგორც კრიმინალურ ფსიქოლოგიაში. თუმცა, ბევრი ფილმი კონსერვატიული რჩება.

„ფსიქო“, Lustmord-ის თემის საშუალებით, მიმართავს საკითხთა მთელ კომპლექსს, რომელიც ეხება პატრიარქალურ საზოგადოებას მთლიანად. ფილმის პირველ ნახევარში მთავარი გმირი მერიონ კრეინი იპარავს ფულს ფირმიდან, სადაც ის მუშაობს, იმ იმედით, რომ გამოიყენებს პირადი ცხოვრების მოსაგვარებლად და საყვარელ ადამიანზე დაქორწინდება, რაც მანამდე შეუძლებელი იყო მამისგან დატოვებული დიდი ვალის და განქორწინების გამო. როგორც მისი მკვლელი ნორმან ბეიტსი, მერიონიც ვნებით არის შეპყრობილი. ამიტომ მკვლელი მანიაკი არის მთავარი გმირის ორეული, მაგალითი იმისა, რომ პატრიარქალური კანონის მიღმა სიამოვნება, ისევე როგორც ის ბედნიერება, რომლისკენაც ის ისწრაფვის, შეუძლებელია, ისევე როგორც შეუძლებელია დანაშაულის გამოსყიდვა და კანონის სფეროში დაბრუნება. ამრიგად, Lustmord მიუთითებს პატრიარქალური კულტურის რეპრესიულ მექანიზმზე, რომელიც, ერთის მხრივ, იწვევს ვნებას სუბიექტში, ხოლო მეორეს მხრივ, გამორიცხავს მისი დაკმაყოფილების შესაძლებლობას. პატრიარქატის კრიტიკის მიუხედავად, ჰიჩკოკი ერთდროულად ანადგურებს ემანსიპირებულ ქალს, არამასკულინურ მკვლელს (დედიკოს შვილს) და დედის სექსუალობას, რითაც აღადგენს ჰეტერონორმატიულობას, პატრიარქალურ მასკულინურობას და აძლიერებს ქალთა ფიქსაციას რეპროდუქციულობასა და ქორწინებაზე, როგორც ქალის სექსუალურობის რეალიზაციის ერთადერთ კონვენციურ ზონაზე.

კიდევ ერთი მაგალითია მოყვანილი „კრავთა დუმილიდან“. ამ ფილმში ასევე საუბარია ნორმირებული სუბიექტის გენეზისის შესახებ. ბუფალო ბილი კლარისა სტარლინგის ორეულია. ჰანიბალ ლეკტერი ამბობს, რომ მკვლელს უჩნდება იმის ჟინი, რასაც ხედავს, ანუ იმ ქალების, რომელთანაც ის მუშაობს. კლარისასთვის ჟინის საგანია კანონის სფერო, ამ შემთხვევაში გამოძიების ფედერალური ბიურო, რომელიც ფილმში წარმოდგენილია წმინდა მამაკაცური სივრცის სახით. მას ასევე სურს კარიერის გაკეთება და აღიარების მოპოვება გამოძიების ფედერალურ ბიუროში. მაგრამ ფილმი გვიჩვენებს, რომ ქალისთვის შეუძლებელია კანონისა და ძალაუფლების მამაკაცურ ინსტანციაში შეღწევა, ისევე როგორც მამაკაცისთვის შეუძლებელია ქალის სფეროში ყოფნა. მანიაკის მკვლელობის შემდეგ, კლარისა სიმბოლურად ითვისებს მამაკაცურ ძალაუფლებას. ანუ, ამ ფილმშიც ბუფალო ბილი და კლარისა სტარლინგი არიან პერსონაჟები, რომელთა საშუალებით ვლინდება კულტურის რეპრესიული მექანიზმი გენდერული და კლასობრივი ნიშნით. გენდერულ და კლასობრივ საზღვრებზე გადაბიჯება შესაძლებელია მხოლოდ რადიკალური ძალადობის - მკვლელობის დახმარებით. იმ დროს, როდესაც მტკიცდება ქალის აქტიურობა, მამაკაცის ტრანსსექსუალობა ხდება დესტრუქციის წყარო, იწვევს ტრანსგენდერი ინდივიდების პათოლოგიზაციას და ამით ავლენს საზოგადოების შიშს ჰეტეროსექსუალური წესრიგის არასტაბილურობის წინაშე.

   Lustmord-ის დისკრედიტაციის შემდეგ, ფილმებში სულ უფრო მეტად ხდება მამის თემატიზირება, რომელიც ტრადიციულად განასახიერეს ნორმატიულ სტრუქტურებს, ავტორიტეტს და კანონს, როგორც დესტრუქციული ვნების წყაროს. მაგალითად, მოქმედება „კრავთა დუმილში“ აგებულია კანონის, როგორც ასეთის, პათოლოგიზაციაზე. კლარისას მამა, ანუ კანონი, მკვდარია, რაც მისი ტრავმის წყაროა - უძლურების გაცნობიერება მამის გარდაცვალების შემდეგ. მამას ანაცვლებს კანიბალი ლეკტერი, რომელიც ეხმარება კლარისას ბავშვობის ტრავმის გადალახვაში და კანონის სფეროში შესაღწევად, მაგრამ ტრანსგრესიის მხრიდან.

ანალოგიურად, ფილმში „გალია“ ტრავმის მიზეზია არა დედა, არამედ მამა და მამრობითი ქმნილების პატრიარქალური სიმბოლური კულტი - ნათლობის რიტუალი. მამის გამოჩენამ Lustmord-ის დისკურსში გამოიწვია მამის მიერ ტრადიციულად განსახიერებული კანონის კრიტიკა, და წარმოშვა მაზოხისტი მამრობითი სუბიექტი (მკვლელი „გალიაში“) პატრიარქალური წესრიგისა და ჰეტერონორმატიული სექსუალობის კრიტიკის მიზნით.

        ლიტერატურისა და ვიზუალური ხელოვნებისგან განსხვავებით, კინო თავიდანვე ექსპერიმენტირებდა ჰეტეროსექსუალურ დისკურსთან. ყველაზე ადრეული ფილმი მკვლელი ქალის შესახებ არის „ზებუნებრივი“ (ვიქტორ გალპერინი, 1933), რომელშიც ქალი კლავს თავის საყვარლებს, ახრჩობს მათ, რაც მეტად უჩვეულოა მკვლელობის ფემინური კონსტრუქციისთვის, რომელიც ქალს ფიზიკურ სისუსტეს და ძალადობის შეუძლებლობას მიაწერს. სამწუხაროდ, ფილმი მკვლელობის მოტივაციას არ განიხილავს. Lustmord-ის დისკრედიტაციამდე, კინოში  სექსუალური მკვლელი ქალები კლასიკური გაგებით არ იყვნენ. ბევრ ფილმში ქალი კლავს არა ვნების, არამედ შურისძიების ან ეჭვიანობის გამო, ამიტომ სამაგიეროს გადახდის საზომი სულ უფრო მეტად ირღვევა, რაც დემონსტრირებს სამაგიეროს აქტში ძალადობის შედეგად მიღებულ სიამოვნებას და თავისი სისასტიკით აღემატება თავდაპირველ დანაშაულს, როგორც ბევრ საშინელებათა ფილმში, რომელშიც ქალი სადისტურად კლავს მკვლელს და იხვეჭს  final girl სახელს.

როგორც კი Lustmord აღარ გახდა სავალდებულო, გამოვიდა მამაკაცურ ნარატივთან დაკავშირებული ფილმები: მაგალითად, „ძირითადი ინსტინქტი“ (პოლ ვერჰოვენი, 1992), რაც შეუძლებელი იყო, სანამ არსებობდა სამეცნიერო დისკურსები, რომლებიც უარყოფდნენ ქალის დესტრუქციულ ვნებას. ფემინისტურ დებატებში მთავარი გმირი მკვლელი (შერონ სტოუნი) ინტერპრეტირებულია, როგორც პოლიციელის პროექცია, რომელსაც მაიკლ დუგლასი ასახიერებს. ყველაფერი, რაც კანონის უზენაესობის მიღმაა, კოდირებულია ქალთა პერსონაჟებით, რაც მიუთითებს გმირის სურვილზე დაარღვიოს კანონი და ამავდროულად ასეთი ტრანსგესიის წინაშე შიშზე. გარდა ამისა, ფილმში პათოლოგიზებულია ჰომოსექსუალიზმი, რამაც გამოიწვია სექსუალურ უმცირესობათა პროტესტი ამერიკაში ამ ძირითადად სექსისტური ფილმის გამოსვლამდე. ამის მიუხედავად, ქალი მკვლელი მრავალი მაყურებლისთვის ხდება იდენტიფიკაციის სასურველი ობიექტი. გარდა ამისა, იგი არა მხოლოდ განასახიერებს მამაკაცის ფანტაზიებს, არამედ ავლენს მათ დესტრუქციულობას, მანიპულირებას უწევს მათ და მაინც რჩება დამოუკიდებელ პერსონაჟად. ის არ ექვემდებარება მამაკაცის კონტროლს, თუმცა ექსპლუატაციას უწევს მამაკაცურ პროექციებს.

რა თქმა უნდა, ამ სტატიას არ შეუძლია ამოწუროს Lustmord-თან დაკავშირებული ყველა მოტივი. მაგალითად, 1990-იანი წლების ბოლოს და 2000-იანი წლების დასაწყისში კინოში სხვა პარადიგმული ძვრები გამოჩნდა, რომლებიც დესტრუქციულ ვნებას აერთიანებდა მოხმარებასთან 27, რაც აბსოლუტურად წარმოუდგენელი იყო XX საუკუნის დასაწყისში. სექსუალური მკვლელობა იყო ვნების დანაშაული და არ შეიძლებოდა რაიმე სარგებელთან ყოფილიყო დაკავშირებული. მაგრამ ეს უკვე სხვა სტატიის თემაა. აქ მხოლოდ იმის ჩვენება მინდოდა, რომ თუ სინამდვილეში Lustmord არასდროს არსებობდა, მაშინ ის, უეჭველად, არსებობს, როგორც კინოპროდუქტი. ავტორეფლექსიით ვუაიერიზმის და მზერის ერთდროულად გაუცხოების კომბინაცია წარმოშობს ძალადობით გამოწვეულ სიამოვნებას, რაც მხოლოდ კინოსიტუაციაშია შესაძლებელი. გენდერის, სუბიექტის კონსტრუქციის და Lustmord-ის ურთიერთკავშირი, მისი ისტორიულ-დისკურსიული და ესთეტიკური განვითარება სტრუქტურულ ძალადობაზეც მეტყველებს, კულტურული იდენტურობის პრაქტიკულად „შეუღწევად“ სიმტკიცეზე, რომლის ტრანსგრესია შეუძლებელია. მიმდინარე ჰომოფობიური დებატები და გენდერული პრინციპით დისკრიმინაცია ამის ნათელი მაგალითია. ეს სიუჟეტი დღესაც პოპულარულია, ალბათ იმიტომ, რომ იგი გადალახავს ჰეტერონორმატიურობას და სექსუალობის მკვლელობასთან შერწყმის საშუალებით, ერთდროულად ემსახურება მის სტაბილიზაციას, პათოლოგიზებას უწევს სექსუალურობის ალტერნატიული ფორმებს. აქ კრიტიკულია როგორც მსხვერპლი ქალის როლი, რომელსაც ანიჭებს ობიექტის ადგილს და განდევნის სიკვდილს მამაკაცური სუბიექტურობის კონსტრუქციიდან, ასევე თავად ძალადობის ესთეტიზაცია, რომელიც რეპროდუცირებს Lustmord-ის მითს,  და ამით ხელს უწყობს მის პოპულარობას დღესაც.


    REFERENCES


Brockhaus Enzyklopädie: in 30 Bänden, Leipzig, Mannheim, Brockhaus, 2006, Bd. 17.

Bronfen E. Heimweh: Illusionsspiele in Hollywood, Berlin, Volk und Welt, 1999.

Bronfen E. Nur über ihre Leiche: Weiblichkeit, Tod und Ästhetik, München, Kunstmann, 1994.

Cameron D., Frazer E. Lust am Töten: Eine feministische Analyse von Sexualmorden, Berlin, Orlanda-Frauenverlag, 1990.

Clover C. J. Her Body, Himself: Gender in the Slasher Film. Fantasy and the Cinema (ed.

J. Donald), London, British Film Institute, 1989.

Clover C. J. Men, Women and Chain Saws: Gender in Modern Horror Film, Princeton, Princeton University Press, 1993.

Foucault M. Gebrauch der Lüste und Techniken des Selbst. Schriften, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 2005, Bd. IV.

Foucault M. Sexualität und Wahrheit 1. Der Wille zum Wissen, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1983.

Foucault M. Überwachen und Strafen: Geburt des Gefängnisses, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1994.

Gradinari I. Genre, Gender und Lustmord: Mörderische Geschlechterfantasien in der deutschsprachigen Gegenwartsprosa, Bielefeld, Transcript, 2011.

Grimm J., Grimm W. Deutsches Wörterbuch, Leipzig, Salomon Hirzel, 1885, Bd. 6. Harbort S. Das Hannibal-Syndrom. Phänomen Serienmord, Leipzig, Militzke, 2001. Hausen K. Die Polarisierung der „Geschlechtercharaktere“—Eine Spiegelung der Dis-

soziation von Erwerbs- und Familienleben. Sozialgeschichte der Familie in der Neuzeit Europas. Neuere Forschungen (Hg. W. Conze), Stuttgart, Kleh, 1978.

Höltgen S. Schnittstellen: Serienmord im Film, Marburg, Schüren, 2010.

Köhne J., Kuschke R., Meteling A. Einleitung. Splatter Movies. Essays zum modernen Horror-film (Hg. J. Köhne, R. Kuschke, A. Meteling), Berlin, Bertz + Fischer, 2005, S. 9–16.

Komfort-Hein S., Scholz S., Hg. Lustmord. Medialisierungen eines kulturellen Phantas-mas um 1900, Königstein, Taunus, Ulrike Helmer, 2007.

Krafft-Ebing R. Polovaia psikhopatiia, s obrashcheniem osobogo vnimaniia na izvrash-chenie polovogo chuvstva [Psychopathia Sexualis, with Especial Reference to the Antipathic Sexual Instinct], Moscow, Respublika, 1996.

Kriminalstatistik des Deutschen Reiches. Neue Folge, Osnabrück, 1978, Bd. 346. Lacan J. Die Ethik der Psychoanalyse: Das Seminar VII (1959–1960), Weinheim, Berlin,

Quadriga, 1986.

Lacan J. Encore: Das Seminar  XX (1972–1973) [1986], Weinheim, Berlin, Quadriga, 1991. 

Pfäfflin F. Lust am Lustmord. Der Nervenarzt, 1982, Jg. 53, no. 9, S. 547–550. 

Portigliatti-Barbos M. Cesare Lombrosos delinquenter Mensch. Wunderblock. Eine Ge

schichte der modernen Seele (Hg. J. Clair, C. Pichler, W. Pircher). Wien, Löcker, 1989.

Statistik des Deutschen Reiches. Neue Folge, Osnabrück, Zeller, 1977, Bd. 297.

Tatar M. Lustmord. Sexual murder in Weimar Germany, Princeton, Princeton Univer-sity Press, 1995.

Theweleit K. Die Männerphantasien. 2 Bde, Frankfurt am Main, Roter Stern, 1977–1978. 

Thomé H. Modernität und Bewußtseinswandel in der Zeit des Naturalismus und Fin de siècle. Naturalismus. Fin de siècle. Expressionismus 1890–1918 (Hg. Y.-G. Mix).

München, Wien, Carl Hanser, 2000.

Žižek S. Ein Triumph des Blickes ueber das Auge: Psychoanalyse bei Hitchcock, Wien, Tu-ria + Kant, 1998.

Žižek S. Grimassen des Realen. Jacques Lacan oder die Monstrosität des Aktes, Köln, Kiepenheuer & Witsch, 1993. 

https://vk.com/video-125673889_456239203