среда, 29 ноября 2017 г.

როგორ უწყობს ხელს რელიგია დამნაშავეობას .მოსახლეობისთვის ტვინის გამორეცხვის ათი გზა

გენოციდი

რელიგია

როგორ უწყობს ხელს რელიგია დამნაშავეობას
ალექსანდრ ნოვაკი

ყველა რელიგია გამოიგონეს და შექმნეს სწორედ ხალხის მართვისათვის. მართვის ამ პროცესის გამარტივების მიზნით, აუცილებელი იყო ადამიანების ევოლუციურად გონიერი ცხოველების დონემდე დაშვება, რათა ისინი დამორჩილებოდნენ ჩუმად და უსიტყვოდ ...
1997 წელს ფედერალური ციხის ბიუროს (აშშ) მიერ ჩატარებულმა კვლევამ აჩვენა, რომ ამერიკელთა 75% ქრისტიანები არიან, პატიმართა 75% - ქრისტიანები; ამერიკელთა 10% - ათეისტები, პატიმართა 0.2% - ათეისტები! მარტივმა გათვლებმა აჩვენეს, რომ აშშ-ში ქრისტიანები 7.5-ჯერ მეტი არიან, ვიდრე ათეისტები; მაგრამ პატიმრებს შორის ქრისტიანთა რიცხვი 375 ჯერ უფრო მეტია, ვიდრე ათეისტებისა!
„ახალ კრიმინოლოგიაში“ მაქს შლაპი და ედვარდ სმიტი აღნიშნავენ, რომ კრიმინალური სტატისტიკით დაკავებული ადამიანების უკვე ორმა თაობამ აღმოაჩინა, რომ ადამიანები, რომლებიც არ ეკუთვნიან არც ერთ რელიგიურ კონფესიას, შეადგენენ ყველა მსჯავრდებულთა 0.1%. შტაინერმა და შვანკარმა გამოკვლევები კანადის ციხეებში ჩაატარეს, სადაც აღმოაჩინეს 1294 კათოლიკე, 435 ანგლიკანელი, 241 მეთოდისტი, 135 ბაპტისტი და  უნიტარული ეკლესიის 1 მიმდევარი.
როგორ ხდება, რომ რელიგიურად განათლებული ადამიანები ასობითჯერ უფრო საშიში არიან საზოგადოებისთვის, ვიდრე ისინი, ვისაც ღმერთი არ სწამს?

 22 მიზეზი, თუ რატომ უწყობს ხელს რელიგია დამნაშავეობას

1.  რელიგიებში ხშირია ჯოჯოხეთის ცნება, სადაც მარადიული ტანჯვა არსებობს წარმოუდგენელი მასშტაბით. ამ იდეას ბავშვებს უნერგავენ. მათ კი იმისათვის, რომ მიიღონ იდეა, რომ ზოგიერთი მათთვის ახლობელი ადამიანი ჯოჯოხეთის ცეცხლში სამუდამოდ დაიტანჯება, აღარ უნდა უთანაგრძნონ მათ. რელიგიებიც კი, რომლებიც ასწავლიან, რომ ჯოჯოხეთი მხოლოდ იმ ადამიანებისთვისაა, ვინც მართლა ჩაიდინა საშინელი დანაშაული, აიძულებენ სხვა ადამიანებისადმი თანაგრძნობის შეწყვეტას. თუ ადამიანი, განსაკუთრებით ბავშვი, ისწავლის, რომ არ უნდა თანაუგრძნოს ჯოჯოხეთში მარადიულ ტანჯვას, მაშინ მას შეუძლია რეალურ სამყაროშიც იგივე გააკეთოს. რადგან ხანმოკლე ტანჯვის მიმართ ამის გაკეთება უფრო ადვილია.
2.  რელიგიური ადამიანები ხშირად გრძნობენ, რომ ღმერთი მართავს მათ ქმედებებს. ეს შეგრძნება შეიძლება დაეუფლოს ლოცვის დროს, ან შეიძლება იყოს ჩვეულებრივი ემოციური მდგომარეობა, რომელიც საშუალებას აძლევს ამ ადამიანებს გადაწყვიტონ, რომ მათი ემოციები და სურვილები ღვთის მიერაა სანქცირებული. ამრიგად, როდესაც მათ ზიანის მიყენების სურვილი უჩნდებათ, ისინი, სავარაუდოდ, არწმუნებენ თავს ასეთ ქმედებათა გამართლებაში, რადგან შთაგონებულია ზემოდან, უფლისგან.
3. თუ საზოგადოებაში ან რომელიმე ადამიანის ცხოვრებაში რაღაც ისე არ ხდება მორალური თვალსაზრისით, რელიგიურმა ადამიანმა ეს შეიძლება მიაწეროს იმას, რომ „შეუცნობელ არს გზანი უფლისანი“. ამას შეუძლია გამოიწვიოს ის, რომ ადამიანი აღარ განასხვავებს სიკეთესა და ბოროტებას და დარწმუნებული იქნება,  რომ ყველაფერი ირგვლივ დიდი გეგმის ნაწილია.
4. რელიგიები ხშირად ასწავლიან, რომ ადამიანს საკუთარი მორალი რომ ჰქონდეს, მოტივირებული უნდა იყოს სამოთხის და ჯოჯოხეთის ცნებებით. აქედან გამომდინარე, ადამიანს არ აქვს მორალური სტიმული მოიქცეს კარგად გარე მოტივაციის გარეშე.
5. თუ ადამიანებს ჩააგონებენ, რომ ჯოჯოხეთი და სამოთხე აუცილებელია საზოგადოების მორალური საფუძვლების არსებობისთვის, აქედან გამომდინარეობს, რომ ლოგიკა მორალურ ქცევაში არ არსებობს. ანუ, დედამიწაზე ვერაფერს მიაღწევ კარგი საქმეებით, ასევე ცუდ საქმეებს არ ექნებათ სწრაფი შედეგი.
6. რელიგიები ხშირად ასწავლიან, რომ ღმერთის რწმენა და ლოცვა - მორალის საკითხია. ასე რომ, დამნაშავეს შეუძლია იფიქროს, რომ ცოდვების გამოსასყიდად საკმარისი იქნება, თუ მხოლოდ გულმოდგინედ  ილოცებს.
7. რელიგიები ხშირად ცდილობენ საკმაოდ საკამათო საკითხები წარმოადგინონ, როგორც მორალურად მიუღებელი. მაგალითად, მასტურბაცია, ჰომოსექსუალიზმი ან მკრეხელური აზრები. ასეთი შეხედულებები ჩააგონებენ ადამიანებს, რის გაკეთება მათ არ შეუძლიათ, და ხარჯავენ მათი ნებისყობის მორალურ ძალას, რომლის გამოყენება მას შეეძლო იმისათვის, რომ წინააღმდეგობა გაეწია დანაშაულებრივი მისწრაფებებისთვის.
8. როდესაც მასტურბაციას, ჰომოსექსუალიზმს და ღვთისმგმობ აზრებს ეძლევა მორალური ტაბუს მნიშვნელობა, რელიგიური ადამიანი შეიძლება მივიდეს იმ დასკვნამდე, რომ ისინი ეთიკურად სხვა გადაცდომების ექვივალენტურია, როგორიცაა, მაგალითად, ძარცვა და გაუპატიურება. როდესაც ისინი ხედავენ, რომ მსოფლიო სავსეა მასტურბაციით, ჰომოსექსუალიზმით და ღვთისგმობით, შეიძლება იფიქრონ, რომ „მნიშვნელობა არ ექნება კიდევ ერთ ცოდვას ცოდვილ სამყაროში“.
9. ჯოჯოხეთის ცნება ასწავლის ადამიანებს მარადიულ ტანჯვას, კერძოდ, სასჯელს, როგორც შურისძიების აქტს მათთვის, ვინც ცუდი ადამიანია ან რაღაცით დაიმსახურა ღვთის რისხვა. ამან შეიძლება შექმნას ისეთი განწყობა, რომ ადამიანებისთვის ტანჯვის მიყენება მისაღებია სასურველის მისაღწევად.
10. რელიგიები ასწავლიან ხალხს ირწმუნონ სულიერ ცნებათა ძალიან სპეციფიკური ნაკრები და დაიჯერონ, რომ ეს ცნებები აბსოლუტური ჭეშმარიტება. თუმცა, ისინი ხედავენ სხვა ადამიანებსაც, ვინც არ იზიარებს მათ მოსაზრებებს და ხშირად სხვა ღირებულებები გააჩნიათ. ამდენად, რელიგიურ ადამიანთა დიდი ნაწილისთვის ერთადერთი გზა შეინარჩუნოს საკუთარ შეხედულებათა აბსოლუტური რწმენა  და შეეწინააღმდეგოს რწმენის სხვა სისტემათა პოტენციურ ცდუნებას იმაშია, რომ შეწყვიტოს სხვა ადამიანებისადმი თანაგრძნობა, რომლებიც მოვლენებს ისე არ უყურებენ, როგორც ისინი, და უარი თქვან სამყაროს სხვა ადამიანის თვალით აღქმაზე. როცა ადამიანი არ ითვალისწინებს სხვა ადამიანების პოზიციას, იგი, ალბათ, ვერ განიცდის თანაგრძნობას მათ მიმართ და, შესაბამისად, შეძლებს მათთვის ზიანის მიყენებას.
11. ადამიანები ხშირად ამბობენ, რომ რელიგია მათ „სიკეთეს მოუტანს“,  ზოგიერთი ადამიანი ამას იჯერებს და მიაჩნია, რომ ეს ავტომატურად მოხდება. ისინი არ აცნობიერებენ საკუთარი ნებისყოფის აუცილებლობას და არ ცდილობენ ისწავლონ საკუთარ ემოციებთან მუშაობა. ისინი აგრძელებენ მოლოდინს, რომ ყველაფერი თავის თავად მოხდება, ხოტბის და წმინდა წერილის წაკითხვის გზით.
12. თუ ადამიანს უკვე სჯერა, რომ ის ჯოჯოხეთისკენ მიმავალ გზას ადგას, და  მიიჩნევს, რომ აღარ დარჩენია ცოდვების მონანიების საშუალება, ამ შემთხვევაში მას არაფერი შეაჩერებს სხვა ქმედების ჩადენისგან, რომელიც მას მოესურვება.
13. პირველყოფილი ცოდვის ცნება აძლიერებს იმ აზრს, რომ ჩვენ ვერ შევძლებთ ჩვენი დანაშაულებრივი მოტივებისთვის წინააღმდეგობის გაწევას.
14. რელიგიები ასწავლიან ადამიანებს დაუჯერონ ეკლესიას, მქადაგებლებს, წმინდა წერილს და სხვა. ამან შეუძლია შეუქმნას ადამიანებს შინაგანი სურვილი ანდონ სხვებს იმის თქმა, თუ რა არის ცუდი და რა არის კარგი. შედეგად ის უფრო მგრძნობიარე გახდება პროპაგანდის და თანატოლების ზეწოლის მიმართ.
15. ადამიანები სწავლობენ იმაზე, რასაც ხედავენ. ისინი ბაძავენ მათ გარშემო მყოფ ადამიანებს, განსაკუთრებით მათ, ვინც უკეთესად მიაჩნიათ, ვიდრე საკუთარი თავი. ეს ეხება ღმერთის პერსონიფიკაციასაც. ასეთი რეაქცია ხშირად აბსოლუტურად ქვეცნობიერია. როდესაც ისინი ხედავენ, თუ რამდენი ტანჯვა მოაქვს ღმერთს ამქვეყნად, როდესაც ხედავენ, რა საშინელებებს აკეთებს ის რელიგიურ ტექსტებში, ამას შეუძლია შექმნას მსგავსი ქმედებების ჩადენის ფარული ქვეცნობიერი სურვილი.
16.  როდესაც ადამიანებს ასწავლიან დაემორჩილონ ღმერთს და სრულიად ენდონ მას, მათ შეიძლება გაუჩნდეთ უმწეობის განცდა საკუთარი გადაწყვეტილებების მიღების წინ. რაც შეამცირებს მათ შესაძლებლობებს დანაშაულებრივი სურვილის აღსაკვეთად.
17.  თუ ადამიანს მიაყენეს ზიანი უბედური შემთხვევის შედეგად ან შემთხვევით, ეს ჩვეულებრივ ნაკლებად ტრავმულია, ვიდრე მაშინ, როდესაც სხვა ადამიანი განზრახ აყენებს მას ზიანს. თუ ადამიანის ცხოვრება განსაკუთრებით რთულია, რაც ყველაზე მეტად ეხება დამნაშავეთა უბრავლესობას, უფრო სავარაუდოა, რომ ის შეიძლება იყოს ბევრად ემოციურად ტრავმირებული იმ უბედურების გამო, რაც მას თავს გადახდა, რადგან მას სწამს, რომ ეს შემთხვევით არ მომხდარა, არამედ უფლის ნებით. დამატებითი ტრავმა ზრდის ასეთ პიროვნებათა მდგომარეობის არასტაბილურობას.
18.  ბოროტების ცნება ხშირად გამოიყენება ცალკეულ პიროვნებათა მიმართ. ადვილი და მოსახერხებელია იმის დაჯერება, რომ სერიული მკვლელები შეპყრობილნი არიან ძლიერი და დაუმარცხებელი ბოროტებით, რომელიც უმაღლესმა ძალამ შთააგონა მათ. პრობლემა, როდესაც ბოროტების ცნება სხვა ადამიანებზე გადადის, არ არის განსაკუთრებით საშიში. როდესაც თქვენ იღებთ იდეას, რომ პლანეტაზე ზებუნებრივი ბოროტება არსებობს, თქვენთვის უფრო ადვილია იმის დაჯერება, რომ თქვენი ცოლი, რომელმაც გიღალატათ და გული გატკინათ, ბოროტების განსახიერებაა. ამან შეიძლება საფუძველი ჩაუყაროს ამ ადამიანზე გამართლებულ შურისძიებას. თუ გვჯერა, რომ ადამიანები ბოროტებას განასახიერებენ, ეს ამცირებს ამ ადამიანებზე გავლენის მოხდენის რწმენას, რადგან გვჯერა, რომ ცუდი საქმე ყოვლისშემძლე ზებუნებრივი წყაროდან მოდის.
19.  ზოგჯერ, როდესაც ადამიანი განიცდის ემოციებს, რომლებსაც შეუძლიათ შთააგონონ დანაშაულის ჩადენა, ის ამის შესახებ აუცილებლად ვინმესთან ისაუბრებს, შეიძლება პროფესიონალურ დახმარებასაც მიმართოს. რელიგიური ადამიანი, ალბათ, რელიგიას მიმართავს და ამის შესახებ ისაუბრებს იმ ადამიანებთან, რომლებსაც არ გააჩნიათ დანაშაულის პრევენციის ფსიქოლოგიური უნარი.
20.  არსებობს დანაშაულის ან სხვა საშიშ ქმედებათა ჩადენის რიცხვითი ლოგიკური არგუმენტები. თუ გადახედავთ ადამიანზე დანაშაულის ჩადენის გრძელვადიან შედეგებს და გაანალიზებთ მათ მშვიდ და ეგოისტურ ლოგიკაზე დაყრდნობით, მიხვდებით, რომ დანაშაულთა დიდი ნაწილის ჩადენას აზრი არ აქვს. თუმცა, ზოგჯერ ჩვენი ხანმოკლე ემოციები სხვა რამეზე მეტყველებენ. ჩვენ შეიძლება გაგვიჩნდეს სურვილი, მაგალითად, ვინმეზე შური ვიძიოთ ან რაღაც მოვიპაროთ, რაც ნამდვილად ძალიან გვჭირდება. რელიგიური ადამიანი ნაკლებად ექვემდებარება მშვიდ ლოგიკას და ამდენად ნაკლებად ფიქრობს რეალურ სამყაროზე და მისი ქმედებებით გამოწვეულ გრძელვადიან შედეგებზე.
21.  ცხადია, რომ ჩვენ საზოგადოებაში ძალადობა და დანაშაული ხალხში ინტერესს იწვევს. გასაკვირი არ არის, რატომაა ჩვენი ფილმები ძალადობით გაჯერებული, რატომ უკავია ნეგატიურ ახალ ამბებს მეტი საეთერო დრო, ვიდრე ნეიტრალურს. ამის მიზეზი ისაა, რომ ძალადობა გვაინტერესებს და გვიზიდავს. თუ ჩვენ ღმერთის ხატად და მსგავსად ვართ შექმნილი, მაშინ ნუთუ ღმერთს არ გააჩნია  ძალადობის მიმართ იგივე ინტერესი, როგორც ჩვენ? ხომ არ არის მისაღები ძალადობისადმი მიმართვა, რადგან ეს ჩვენი ღმერთისთვისაც გასართობს წარმოადგენს? ვიღაცას შეუძლია ამტკიცოს, რომ არავინ არ ფიქრობს ასე. მაგრამ, თუ ამას რელიგიური თვალსაზრისით შეხედავთ, ამას აზრი აქვს. თუ ათასი რელიგიური ადამიანიდან ერთი მაინც ასე ფიქრობს, საზოგადოებისთვის შედეგები შეიძლება გამანადგურებელი აღმოჩნდეს.
22.  როდესაც ადამიანებს ასწავლიან, რომ იმქვეყნიური ცხოვრება მარადიულია და ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე მიწიერი, ან რომ ჩვენ სამყაროს აზრი არ აქვს იმქვეყნიური სამყაროს არსებობის გარეშე, ეს აუფასურებს  ჩვენ სამყაროს და მის ხალხს. ეს საშუალებას აძლევს დამნაშავეს თავის ქმედებებს მოუძებნოს გამართლება. თუ მარადიულობას შევადარებთ, ადვილია იმის თქმა, რომ ჩვეულებრივი დანაშაული უბრალოდ უმნიშვნელოა.

* * *
ზემოაღნიშნულს უნდა დაემატოს, რომ ნებისმიერი ცოდვის მიტევებისა და ინდულგენციების გაყიდვის (ცოდვებისგან დასაცავი თავისებური ქრისტიანული სადაზღვევო პოლისი) ძველმა საეკლესიო პრაქტიკამ ყველაზე მეტად შეუწყო ხელი შთაეგონებინათ სამწყსოსთვის დაუსჯელობისა და ყველაფრის ნებადართულების გრძნობა, რამაც ძალიან სწრაფად გამოიწვია ზნეობრივი დაცემა და დანაშაულის უპრეცედენტო ზრდა.
ასევე მინდა შეგახსენოთ, რომ ჩვენ წინაპართა ჭეშმარიტი რწმენა (სიტყვა რწმენა - ВЕРА  მომდინარეობს სიტყვებიდან Ведать  - ცოდნა და Ра  - სინათლე) - ვედური მსოფლმხედველობაა! ის კი, თავის მხრივ, ეფუძნება დღევანდელობას და არა ბრმა ათეიზმს! ჭეშმარიტი ათეიზმია, როდესაც ადამიანს ესმის, რომ მის ყველა ქმედებაზე მან პასუხი უნდა აგოს საკუთარი თავის წინაშე, რითაც, „სულიერი“ თვალსაზრისით, აფერხებს თავის, როგორც პიროვნების, ევოლუციურ ზრდას და განვითარებას. მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ვიმოქმედებთ ცოცხალი მატერიის (რომლის ნაწილს ადამიანიც წარმოადგენს) ევოლუციური განვითარების ჭეშმარიტი კანონების ცოდნის და გაააზრების შესაბამისად,  ჩვენ არ დავიწყებთ  ჩვენი საძაგელი ქმედებების გამართლების ძებნას რელიგიაში, არ მივმართავთ უფალ ღმერთს, რათა პატიება ვთხოვოთ ჩადენილი ბოროტების გამო, არ ვიცხოვრებთ ალალბედზე ზეცაში საუკუნო ცხოვრების მოლოდინში, რომლის მნიშვნელობა რელიგიებმა და ეკლესიამ დაამახინჯეს.
ჭეშმარიტი ათეიზმი, კომუნისტური იდეოლოგიის მიერ თავსმოხვეული ათეიზმისგან განსხვავებით, როდესაც ბრმად სჯეროდათ ღმერთის არარსებობა, და ამით მთავრდებოდა მთელი ცოდნა სამყაროსა და ევოლუციის შესახებ, - ეს იმის ცოდნაა, რომ არავითარი ღმერთი, როგორც ყოველივე არსებულის შემქმნელი, არ არსებობს. რომ ყველა ადამიანს შეუძლია გახდეს ღმერთი, თუ თავის განვითარებაში მიაღწევს მაღალ ევოლუციურ დონეს, რომელიც საშუალებას მისცემს მართოს სივრცეები და მატერიები.
ჭეშმარიტი ათეიზმი - ეს ის ათეიზმია, როცა ადამიანს არ ეშინია ღმერთის, რომელიც მას დასჯის ან მიუტევებს ნებისმიერ გადაცდომას (ცოდვას), თუმცა შეგნებულად არ განახორციელებს რაიმე ქმედებას, რომელიც მიზნად ისახავს სხვა ადამიანების ცხოვრების დანგრევას, თუ, რა თქმა უნდა, ეს არ უქმნის საფრთხეს მის პირად ცხოვრებას და არ იწვევს მისი ოჯახის დაცვის აუცილებლობას სამშობლოს მტრებისგან. ჩვენმა წინაპრებმა ძალიან კარგად იცოდნენ, რომ როდესაც სიცოცხლეს ასალმებდნენ  ვინმეს თავისი ახლობლების დასაცავად, თავადაც კარგავდნენ თავისი განვითარების ნაწილს და ამიტომ განწირული იყვნენ ჯოჯოხეთისთვის (დედამიწის ქვედა ასტრალური დონისთვის), მაგრამ სამშობლოს დასაცავად ბრძოლაში სიკვდილი ყოველთვის იყო პატივსაცემი, და მეომართა გმირობა ყოველთვის ტოვებდა კვალს მათი გენეტიკის მატარებლებში და გადადიოდა თაობიდან თაობამდე.
 ჯერ კიდევ პერუნის სანტია ვედებში, რომლებიც 25 000 წელზე მეტს ითვლიან, საუბარია ცხოვრებაში ადამიანის ცოდვებისა და მათი როლის შესახებ. ჩვენმა წინაპრებმა იცოდნენ, რომ ბრძენი წიგნების მხოლოდ შესწავლა ხელს არ შეუწყობს მათ განვითარებას, და როგორი ბრძენიც არ უნდა იყოს თითოეული ჩვენგანი, ჩადენილი ბოროტებისთვის ყველამ პასუხი უნდა აგოს, და ყველა ქმედება აისახება ჩვენ განვითარებაზე, აფერხებს ან აჩქარებს მას:
„ბევრი ფიქრობს, რომ ყველა, ვინც  ვედებს შეიცნობს, - უცოდველია, მაშინაც კი, როცა ბოროტებას სჩადის  ... მაგრამ არც ჰიმნები სამყაროს შეცნობის სიბრძნიდან, არც გამონათქვამები სამყაროს ბრწყინვალების სიბრძნიდან,  არც შელოცვა სიცოცხლის სიბრძნიდან  ... არ გადაარჩენს მათ, ვინც ბოროტებას სჩადის  ... და ყველა პასუხს აგებს მათი უკანონობის გამო ...“
ეს ციტატა კარგად ასახავს იმას, თუ რით არის დაავადებული საზოგადოება რელიგიების ბატონობის გამო, როდესაც წმინდა წიგნების თაყვანისცემა დოგმად იქცა, და ამაზეა აგებული ყველა რელიგიური სწავლება:
 „წმინდა ჰიმნები და საგალობლები არ გადაარჩენენ სიმრუდისგან მას, ვინც უნებისყოფოდ იტყუებს თავს, ვინც იმყოფება გრძნების და საკუთარი ილუზიების  სამყაროში...“
შეგიძლიათ რამდენიც გინდათ ახალოთ თავი გოდების კედელს, ნოხით მოფენილ იატაკს, თორებს, თალმუდებს, ბიბლიებს, ყურანებს, - ამ ქმედებებში არავითარი სიწმინდე არ არის და ამ ქმედებებს არავითარი ღირებულება არა აქვს. უბრალოდ ნულოვანია!
ქვემოთ მოყვანილია ციტატა „სლავურ-არიული ვედებიდან“, პერუნის სანტიო ვედებიდან, სანტია 4-დან იმის შესახებ, თუ რა ცოდვები ელოდება ადამიანებს და რომელია მათ შორის ყველაზე ცუდი, ასევე რა ცდუნებებს უნდა აარიდოთ ცხოვრებაში თავი, რადგან მათ მიჰყავთ ადამიანი ცოდვებისკენ და არ აძლევენ განვითარების საშუალებას:
„ადამიანებიდან, ვინც შეპყრობილია უსამართლო რისხვით და თექვსმეტი სხვა მანკიერებით, ასევე ვინც არღვევს ღმერთების და წინაპრების მცნებებს და შეპყრობილია ცამეტი მავნეობით - ცოდვილია. ხოლო, ვისაც აქვს სუფთა და ნათელი სული, და ცხოვრობს წინაპართა ანდერძის თანახმად, - უცოდველია ... უსამართლო რისხვა, ავხორცობა, სიხარბე, შეცდომა, ჟინი, სისასტიკე, დრტვინვა, პატივმოყვარეობა, მწუხარება, სურვილი, შური, ზიზღი, გარყვნილება, სხვისი სურვილი, დეპრესია, ბოღმა - ეს არის ადამიანთა მოდგმის ნაკლი, ამიტომ ადამიანებმა თავი უნდა აარიდონ ამ თექვსმეტს ნაკლს ... თითოეული მათგანი უდარაჯდება ადამიანებს, სურთ მათი ხელში ჩაგდება, ჩასაფრებული არიან, როგორც მონადირე ნადირზე ... მკვეხარა, ავხორცი, ამპარტავანი, გულღვარძლიანი, მერყევი ადამიანისთვის, რომელიც უარს ამბობს დაცვაზე, ეს ექვსი ცოდვაა დამახასიათებელი, რომელსაც სჩადიან უკანონო ადამიანები, მიუხედავად მათი დიდი საფრთხისა ... სიამოვნების მიღების სურვილი, მტრობა, საკუთარი გულუხვობით ტრაბახი, ძუნწობა, სხვა ადამიანების ჩაგვრა, სიცრუე, ნებისყოფის სისუსტე, საკუთარი გაცნდების განდიდება, ლადა-ცოლის მიმართ სიძულვილი, - ესაა ყველაზე დიდი ცხრა მტერი ადამიანისა ...“
ვედებში ასევე ნათქვამია იმ თვისებათა შესახებ, რომლებიც საშუალებას აძლევენ ადამიანს წინ წაიწიონ თვითგანვითარებაში ევოლუციური გზით:
„თვითგანვითარებას ახასიათებს თვრამეტი თვისება: თავშეკავება ქმედებაში, უმოქმედობასა და მიზანდასახულობაში, უსამართლობის, დაგმობის, თავმოყვარეობის, ქვენა სურვილების, უსამართლო რისხვის, მწუხარების, სიხარბის, დამსმენობის, შურის, ბოროტების სურვილის, გაღიზიანების, მოუსვენრობის, გულმავიწყობის, მრავალსიტყვაობის, ქედმაღლობის აღკვეთა. ამრიგად, ადამიანი, რომელიც მიხვდა, თუ რა არის თვითგანვითარება ... გამოფხიზლებას იწყებს, მას რვა თვისება გააჩნია: სიწმინდე, ფიქრის უნარი, თვითჩაღრმავების უნარი, კვლევის უნარი, აუღელვებლობა, პატიოსნება, უმანკოება, გონების მოკრების უნარი ... იყავით მართალი სულით, სამყაროს მართავს ჭეშმარიტება. მათი კარები - ჭეშმარიტებაა; რადგან თქმულია, რომ ჭეშმარიტებაშია  უკვდავება ...“
ჩვენი წინაპრებმა ძალიან ზუსტად შენიშნეს, რომ ადამიანი, რომელიც მიხვდა, თუ რა არის თვითგანვითარება, ფხიზლდება. აქ მხედველობაშია არა ალკოჰოლური სიფხიზლე, არამედ სულიერი - შაბლონების, სტერეოტიპების, დოგმატების და სხვა რწმენის არარსებობა, რომელიც არ აძლევს საშუალებას სრულად გააცნობიეროს სამყარო და მისი სიდიადე და თავად იყოს თავისი სიცოცხლის შემოქმედი.
„რელიგია ხელს უშლის ადამიანებს ხედავდნენ, რადგან მარადიული სასჯელის შიში უკრძალავს მათ დანახვას ...“ დ. დიდრო
მხოლოდ რელიგიისგან გამოფხიზლებულ ადამიანს, ანუ ჭეშმარიტ ათეისტს, შეიძლება გააჩნდეს ფიქრის უნარი - მისი ტვინი თავისუფალია დოგმატებისგან და არ არის შეზღუდული სამყაროს შეცნობასა და განვითარებაში, სიწმინდე - არ ნიშნავს ადამიანის კანონებისთვის თაყვანის არცემას, არამედ  ბუნების კანონების ცოდნას და გაგებას, რადგან ისინი აბსოლუტურია, მათგან განსხვავებით, რომლებსაც იღებს ადამიანი, და რომლებიც ხშირად ცდილობენ გაამართლონ მისი ბარბაროსული დამოკიდებულება ყველაფრის მიმართ, რაც მის გარშემოა.
წმინდანობის (праведность)  ცნება მომდინარეობს სიტყვიდან правь  - კანონების სამყაროდან, ღმერთების სამყაროდან, რომლებმაც დააწესეს ეს კანონები ჩვენი სამყაროს განვითარებისთვის. ეს ბუნების ურყევი კანონებია, რომლის მიხედვითაც ვითარდება მთელი ცოცხალი მატერია. და არა აქვს მნიშვნელობა, ვიცით თუ არა ჩვენ ამის შესახებ, გვწამს თუ არა მისი - ეს კანონები არსებობენ მიუხედავად ჩვენი მათდამი დამოკიდებულებისა. ამ კანონების მიხედვით ცხოვრობს და ვითარდება ყველაფერი გარდა, სამწუხაროდ, ადამიანისა, რომელმაც თავი ბუნების, ევოლუციის კანონზე მაღლა დააყენა, საკუთარი თავი ბუნების მბრძანებლად გამოაცხადა, თუმცა წარმოდგენაც კი არ აქვს, როგორ ცხოვრობს და ვითარდება ბუნება.
მხოლოდ გამოფხიზლებულ ადამიანს გააჩნია კვლევის უნარი! მხოლოდ ნათელ გონებაში შეიძლება გაჩნდეს გლობალური და სიღრმისეული ანალიზის ნიჭი, რომელიც მოიცავს ჩვენი წარსული ცხოვრების დროის დიდ მონაკვეთს. მთელი სურათის დანახვის უნარი, მოზაიკის ნაწილაკების მოძებნა და მათი ერთად დალაგება, ეტაპობრივად, ნაბიჯ-ნაბიჯ მთლიანი სურათის შექმნა და ყველაფრისა, რაც ხდება ჩვენ სამყაროში. ამ სახის ქმედებებისთვის მართლაც აუცილებელია ფხიზელი გონება, შაბლონებისგან თავისუფალი, რომლებიც თავს მოახვიეს ფსევდომეცნიერებმა, სამყაროს შესახებ ადამიანების მიერ დადგენილი შეხედულებებისგან, ცრუ თეორიებისგან და ფალსიფიკაციებისგან, რომლებიც სპეციალურად უქმნიან არასწორ შთაბეჭდილებას მათ, ვინც ცდილობს გაიგოს რაღაც თავისთვის.
მხოლოდ ფხიზელი ადამიანი შეიძლება იყოს პატიოსანი, პირველ რიგში, საკუთარი თავის წინაშე, რათა აღიაროს ის ახალი ფაქტები, რომლებიც მას შეუძლია აღმოაჩინოს საკუთარი თავის და ჩვენ გარშემო არსებული სამყაროს შესწავლისას, ასევე წარსულის ნამდვილი რეალობა, რომელიც ახლა უკუღმაა გადმობრუნებული 99% -ით!
მრავალ ადამიანს, ვინც ილუზიის სამყაროში ცხოვრობს, არ მოესურვება ჭეშმარიტების მიღება, თუ მათ მხარში არ ამოუდგებიან მეგობრები, ნათესავები და ახლობლები. ისინი უფრო სიმართლის უარყოფას არჩევენ, ვიდრე თავს უფლებას მისცემენ გამოეყონ უნებისყოფო ადამიანთა საერთო მასას, რომელსაც ყველა დროს მართავდნენ ერთი და იმავე პრინციპით - პური და სანახაობა!
 „ყველა რელიგია ზნეობრიობას საფუძვლად უდებდა მორჩილებას, ანუ ნებაყოფლობით მონობას...“ ა. გერცენი.
დასასრულს, მინდა შევახსენო ყველას, ვინც ჯერ კიდევ ვერ გამორკვეულა რელიგიური სიცრუისგან, რომ აუცილებელია მკაფიოდ ცოდნა იმისა, რომ რელიგიური ინსტიტუტები ყოველთვის იყო საერო, ანუ ხელისუფლების ნაწილი! ეს, როგორც ახლაა მიღებული ხელისუფლების დაყოფა სხვადასხვა განშტოებად: საკანონმდებლო, აღმასრულებელი, სასამართლო. ზოგჯერ ამ სამ შტოს უმატებენ დამოუკიდებელს -მედიას. მაგრამ ავიწყდებათ იმის თქმა, რომ ეკლესია და რელიგიები ასეთივე განუყოფელია სხვა შტოებისგან - ეს სულიერი ხელისუფლების შტოა. წარსულის შესწავლისას შეიძლება მხოლოდ ერთი რამის აღმოჩენა: ეკლესია და რელიგია ყოველთვის იდგნენ მსოფლიოს ნებისმიერი ქვეყნის ნებისმიერი ხელისუფლების სათავეში!
ჭეშმარიტად, რაც მართლაც მნიშვნელოვანია, ყოველთვის დამალულია ხალხისგან და წარმოჩენილია, როგორც ნაკლებად მნიშვნელოვანი ან საერთოდ არარსებული.

===========

მოსახლეობისთვის ტვინის გამორეცხვის ათი გზა


 ავტორი იგორ ნიკოლაევი, ეკონომიკის მეცნიერებათა დოქტორი, ეკონომიკის უმაღლესი სკოლის  პროფესორი

ყველა დიდი ხანია ცნობილი და გაკრიტიკებულია, მაგრამ ეს არაფერს არ ცვლის.
რუსეთში დღეს მართავენ ისე, როგორც ამის შესახებ აღნიშნავდა ამერიკელი პროფესორი ნოამ ხომსკი. როგორ, ჩვენი ხელისუფლება ამერიკელების რეკომენდაციებით მოქმედებს? არა, არა, დამშვიდდით. ჩემ მიერ ხსენებულ პროფესორს არავითარი რეკომენდაციები არ მოუცია: მან მხოლოდ ჩამოაყალიბა ხალხის მასმედიის საშუალებით მანიპულირების 10 გზა. ამასთან აუცილებელი არ არის, რომ ეს რუსეთს ეხებოდეს.
ვინ არის ნოამ ხომსკი? გამოჩენილი ამერიკელი მეცნიერი, ლინგვისტი და პოლიტიკური პუბლიცისტი, მასაჩუსეტსის ტექნოლოგიური ინსტიტუტის პროფესორი. ზოგადად, ინტელექტუალი. გასაგებია, რომ დღეს  სიტყვა „ინტელექტუალი“ თითქმის შეურაცხმყოფელი გახდა, მაგრამ ამის შესახებ მოგვიანებით.
გთავაზობთ მანიპულირების 10 მეთოდს. განვიხილოთ და შევაფასოთ ისინი, აქტუალურია თუ არა თანამედროვე რუსეთისთვის.
მეთოდი 1. ყურადღების გადატანა.  აქ ყველაფერი მარტივია: რაც უფრო მეტად ადამიანებს ყურადღება გადააქვთ შიდა სოციალური პრობლემებიდან, მით უფრო ადვილია მათი მართვა. მოაზროვნე ადამიანები სისტემას არ სჭირდება. როგორც ხომსკი წერდა თავის წიგნში „ჩუმი იარაღი მშვიდი ომებისთვის“, „მინდვრიდან - პირდაპირ ბაკში შერეკვა, ისევე როგორც ყველა სხვა ცხოველისა“. თუ ადამიანები დაფიქრდებიან, მათ შეუძლიათ რაღაც დასკვნამდე მისვლა. აქედან გამომდინარე, დღეს ჩვენ ვართ საზოგადოების ყურადღების გადატანის მოწმენი შიდა აქტუალური სოციალური პრობლემებიდან. მაგალითად, ფაქტია, რომ მოსახლეობის რეალურად არსებული შემოსავალი ეცემა ზედიზედ მეოთხე (!) წელია. 2017 წელსაც კი, როდესაც იანვარ-სექტემბერში მათი წილი ყოველწლიურად 1.2%-ით მცირდებოდა, ამის შესახებ ოფიციალური მედია ცდილობს არაფერი თქვას. სამაგიეროდ, დიდი ყურადღება ეთმობა საგარეო პოლიტიკურ თემებს: შეერთებული შტატები, უკრაინა, სირია ... პლუს სიუჟეტები სპორტული მიღწევების შესახებ,  შოუბიზნესის ახალი ამბები ან კიდევ მსგავსი რამ.
მეთოდი 2: პრობლემის შექმნა და შემდეგ ამ პრობლემიდან გამოსავალის შეთავაზება. ამას ასევე ახორციელებს ხელისუფლება. გავიხსენოთ პენსიების ინდექსაცია 2016 წელს. მოგეხსენებათ, რომ რუსეთში მოქმედებდა კანონი, რომლის მიხედვითაც პენსიები უნდა ყოფილიყო ინდექსირებული წინა წლის ინფლაციის გათვალისწინებით. მაგრამ 2016 წლის დასაწყისში პენსიები ინდექსირებული იყო მხოლოდ 4% -ით, როდესაც ფაქტიური ინფლაცია 2015 წლის შედეგებით შეადგენდა 12.9% -ს. ნათელია, რომ ამან მნიშვნელოვნად გააუარესა პენსიონერთა ფინანსური მდგომარეობა. თუმცა, 2016 წლის შემოდგომაზე, გადაწყდა პენსიონერებისთვის გადაეხადათ ერთჯერადი კომპენსაცია 5 000 რუბლის ოდენობით (რაც2017 წლის დასაწყისში გაკეთდა). კლასიკაა: შექმნეს პრობლემა, შემდეგ კი შესთავაზეს მისი გადაწყვეტის გზა. სინამდვილეში, ერთიანად გადახდილმა თანხამ ვერ აუნაზღაურა პენსიონერებს  დანაკარგი. აქედან გამომდინარე, ეს მხოლოდ გამოიყურებოდა, როგორც პრობლემის მოგვარება.
მეთოდი 3. თანდათანობით გამოყენება. კარგი მაგალითია, რომელიც ამჟამად რეალიზაციის პროცესშია: საპენსიო ასაკის გაზრდა რუსეთში. გაიხსენეთ: ჩვენ მრავალი წელი გვეუბნებოდნენ, რომ ეს არავითარ შემთხვევაში არ მოხდებოდა. შემდეგ რიტორიკა ნელ-ნელა შეიცვალა, და ახლა - დასაწყისისთვის - ასწიეს საპენსიო ასაკობრივი თამასა მოხელეებისთვის. დღეს უკვე საიდუმლოება არ არის, რომ ერთ-ერთი მთავარი წინადადება ქვეყნის სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების პროგრამაში, რომელიც უნდა განხორციელდეს საპრეზიდენტო არჩევნების შემდეგ 2018 წელს, არის საპენსიო ასაკის გაზრდა (კაცებისთვის - 65 წლამდე, ქალებისთვის - 63 წლამდე). და დღეს, მიაქციეთ ყურადღება, ხელისუფლების არც ერთი წარმომადგენელი რატომღაც უკვე არ ამბობს, რომ ასეთი რამ არ მოხდება. მოხდება, როგორც არ მოხდება, ეჭვი არ შეგეპაროთ.
ეს არის თანდათანობით გამოყენება მოქმედებაში.
მეთოდი 4. შესრულების გადავადება. მასების მანიპულირების ეს მეთოდი მჭიდროდ უკავშირდება წინას. მაგალითად, სამედიცინო დახმარების თანადაფინანსება. სინამდვილეში, ეს პრაქტიკულად უკვე დიდი ხანია მიმდინარეობს. თუმცა, 2017 წლის ოქტომბერში, ასეთი შესაძლებლობის შესახებ განცხადება ზევიდან გაკეთდა. ასე რომ ახლა დროის საქმეა, თან ყველაფერი ძალიან მალე მოხდება, როცა ეს ყველაფერი ოფიციალურად იქნება აღიარებული არა მხოლოდ როგორც შესაძლო, არამედ აუცილებელიც. მოამზადეთ თქვენი ფულები - და ამასთან ნუ დაგაბნევთ რუსეთის ფედერაციის კონსტიტუციის 41-ე მუხლი, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო და მუნიციპალური ჯანდაცვის დაწესებულებებში სამედიცინო დახმარება უფასოა!
რატომ არის ეს მეთოდი - შესრულების გადავადება - მნიშვნელოვანი ხელისუფლებისთვის? იმის გამო, რომ ხალხი, როგორც წესი, უფრო მალე  დათანხმდება უსიამოვნებას, თუკი ხელისუფლება დაპირდება, რომ ეს  დღეს კი არა, ხვალ-ზეგ მოხდება.
მეთოდი 5. ხალხისადმი მიმართვა, როგორც პატარა ბავშვებისადმი. ამ მეთოდის არსი ნათელია. თუ ხალხს მიმართავენ, როგორც პატარა ბავშვებს, მაშინ ხელისუფლებას უფლება აქვს, არცთუ უსაფუძვლოდ, ჰქონდეს იმედი, რომ მის მიმართაც დამოკიდებულება ექნებათ, როგორც „შვილის“ მიმართ. პრინციპში, გათვლა აბსოლუტურად სწორია. თუმცა, ობიექტურობისთვის უნდა ითქვას, რომ სწორედ ამ მეთოდს რუსეთის ხელისუფლება აშკარად არასაკმარისად იყენებს. ვფიქრობ, ეს იმიტომ ხდება, რომ ასეთი ფორმის პროპაგანდისტული გამოსვლებისთვის ადგილი აღარ რჩება. ამ მეთოდს ცვლიან სხვა მეთოდები, რომელთა შესახებ საუბარი ქვემოთ იქნება. როდესაც ძლიერი და უბრალოდ პროპაგანდისტული გამოსვლები გარკვეულწილად ემოციურად  შეფერილია, მაშინ აღარ რჩება დრო ხალხისადმი მიმართ „ბავშვური“ ფორმის გამოსაყენებლად.
მეთოდი 6. უფრო მეტად ხაზი გაესვას ემოციებს, ვიდრე მოსაზრებებს. შეიძლება ბევრი მაგალითის მოყვანა, როდესაც მაღალჩინოსანთა და მედიის მთავარ პროპაგანდისტთა გამონათქვამებმა მიიღეს აუცილებელი ემოციური ელფერი ... არც კი ვიცი, ღირს კი მაგალითის სახით მოვიყვანო რამე უკანასკნელიდან, რადგან ჩვენი ცხოვრება მუდმივად მდიდრდება რაღაც მსგავსით. და კიდევ: მიაქციეთ ყურადღება, როგორი ერთნაირი ინტონაციით იუწყებიან ცნობილი პროპაგანდისტები, როდესაც აქცენტებს ანაწილებენ ...
მეთოდი 7. ხალხის უმეცრებაში ყოფნა, უფერულობის კულტივირება. ნათელი მაგალითი იმისა, თუ როგორ ხორციელდება ხალხის მანიპულირების აღნიშნული მეთოდი, - სატელევიზიო არხებზე ჩვენი გაუთავებელი თოქ-შოუებია. სიუჟეტის სახით იქ მასიურად იყენებენ ყოველდღიური ცხოვრებიდან ყველაზე ბინძურ მომენტებს, სადაც, საუკეთესოდ არის მიჩნეული, თუ მონაწილეობას მიიღებენ შოუ ბიზნესის მოღვაწეები და სხვა ცნობილი ფიგურები. გარდა ამისა, შეიძლება მრავალგზის დნმ-ის ტესტების შედეგების განხილვა და წარმოშობის გარკვევა. ეს ძალიან პოპულარული თემაა! მაგრამ  პოპულარულია იმიტომ, რომ ეს ყველაფერი მიზანმიმართულად არის დანერგილი და კულტივირებული.
უმეცრებისა და უფერულობის უპირატესობის ნათელი მაგალითი არის ის ფაქტი, რომ ტელემაუწყებლობის ბადიდან გაქრა ჭეშმარიტად ანალიტიკური, ჭკვიანი პროგრამები. დარჩა მხოლოდ საინფორმაციო-პროპაგანდისტული პროგრამები, რომელთა ნახვა არ ითვალისწინებს გონების დაძაბვას. ადამიანებმა უბრალოდ უნდა უყურონ და მიიღონ ყველაფერი, როგორც ბოლო ინსტანციის ჭეშმარიტება.
მეთოდი 8. ადამიანების იძულება აღფრთოვანდნენ უფერულობით. არსებობს მშვენიერი მაგალითიც: ივანოვოელი სვეტა. გახსოვთ? 2011 წლის ბოლოს, ბოლოტნაიას შემდეგ? სხვათა შორის, სვეტას ნუ ეწყინება, რადგან მე ვსაუბრობ, რა თქმა უნდა, არა კონკრეტულ ადამიანზე სვეტლანა კურიცინაზე, არამედ „ივანოვოელ სვეტაზე“ მისი „ღირშესანიშნავი“ პასუხით ხელისუფლების მიღწევებთან დაკავშირებით: „... ჩვენ უკეთესად დავიწყეთ ჩაცმა“. „ივანოვოელი სვეტა“ - კრებითი სახელია, რომელიც განასახიერებს ხელისუფლების მიერ თავს მოხვეულ ჩვენი დროის გმირს  - „გოგონას ხალხის წიაღიდან“.
თუ ადამიანები აღფრთოვანდებიან მსგავსი სახეებით, ისინი შეამცირებენ საკუთარი თავისადმი მოთხოვნილების თამასას. მათ მხოლოდ ეს მოეთხოვებათ.
მეთოდი 9. საკუთარი დანაშაულის გრძნობის გაძლიერება. ხალხის მართვის ასეთი მეთოდი ჩვენთან პრაქტიკულად არ გამოიყენება. ნუ აჩქარდებით, აქ მაინც შვებით ამოისუნთქოთ. უბრალოდ სხვა მეთოდები გამოიყენება, რომლებიც ფაქტიურად გამორიცხავენ აღნიშნული მეთოდის გამოყენებას. რა მოხდა, რაღაცით ხომ უნდა განვსხვავდებოდეთ. ზოგადად, ამ მეთოდის მნიშვნელობა იმაშია, რომ თუ ადამიანებს გაუძლიერებენ საკუთარი დანაშაულის გრძნობას, რომ მათ დაიწყონ თვიგვემა და ამის გამო აღმოჩნდნენ დეპრესიაში, მათი მართვა უფრო ადვილი იქნება.
თუმცა, ამ მეთოდს აქვს სუსტი მხარეც: პრობლემების აღიარების აუცილებლობა. ადამიანები ყველაფერში თვითონ არიან დამნაშავენი, მაგრამ ამ პრობლემზე საუბარი უწევთ, ეს კი მაინც და მაინც სასურველი არ არის. ამიტომ  თანამედროვე რუსეთში სხვა გზით წავიდნენ: პირიქით, იყვნენ ადამიანები ამაყნი და ბედნიერი მოზღვავებული დაუოკებელი პატრიოტიზმისგან. ამის საბაბს კი მთავრობა მისცემს  ...
მეთოდი 10. ადამიანების შესახებ უფრო მეტის ცოდნა, ვიდრე თავად იციან საკუთარი თავის შესახებ. ეს მეთოდი უკვე არსებობს, და ეს ფენომენი მხოლოდ გაძლიერდება. რა გინდათ - ინტერნეტის ერაა! ხელისუფლებამ ნამდვილად უფრო ბევრი იცის ჩვენ შესახებ, ვიდრე ჩვენ. გააძლიერებს ეს ხელისუფლებას? რა თქმა უნდა. მაგრამ ხელისუფლება თავად შეშფოთდა ამის გამო. ამ თვალსაზრისით, არ შემიძლია არ მოვიყვანო პრემიერის დიმიტრი მედვედევის სიტყვები: „მთავრობებმა მთელს მსოფლიოში უნდა იჩქარონ, სანამ ხელისუფლებაში არ მოვიდა ხელოვნური სუპერინტელექტი და არ შეგვიცვალა ორგანოები“.
ჩვენ, ჩვეულებრივი ადამიანები, უნდა შევშფოთდეთ? ორგანოებს, რა თქმა უნდა, არ შეგვიცვლიან, მაგრამ იმ ფაქტს, რომ ხელისუფლებას უფრო და უფრო მეტი ეცოდინება ჩვენ შესახებ, ალბათ, ვერაფერს მოვუხერხებთ. ასე რომ უნდა  დავმორჩილდეთ.
შესაძლებელია ხალხის სხვაგვარად მართვა? შესაძლებელია, მაგრამ ამის გაკეთება გაცილებით რთულია. თუმცა, ხალხთა მასების შემოქმედებითი ენერგიის პოტენციალი ამ შემთხვევაში გამოიყენება უფრო სრულად. მაგრამ ეს ყველაფერი ხელისუფლებისთვის დამატებით რისკს ატარებს. მათ ეს სჭირდებათ? არა, არ სჭირდებათ. ასე რომ, ახლა ყველაფერი ... ისეა, როგორც ხომსკი ამბობდა: „მინდვრიდან - ბაკში“.


http://european.ge/arasamtavroboebi-imperializmis-samsaxurshi/ 



















ტრანსფორმაციული ჰუმანისტიკა.

 ტრანსფორმაციული ჰუმანისტიკა.

როგორ შეუძლია ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს ადამიანის სამყაროს შესწავლისას მასზე ზეგავლენის მოხდენა? როგორია მეტაფიზიკის, ეთიკის, ესთეტიკის, ლინგვისტიკის, ლიტერატურათმცოდნეობის პრაქტიკული შესაძლებლობები ჩვენი ცივილიზაციის ტრანსფორმაციაში? ქვემოთ მოცემულია ამერიკელი ლიტერატურათმცოდნის, პრინსტონის უნივერსიტეტის (აშშ) სლავისტიკის პროფესორის კერილ ემერსონის სტატია. აქ ჩამოთვლილია ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში დიდი ხნის წინ მომწიფებული ძირითადი მიმართულებები. სტატია პირველად გამოქვეყნდა ინგლისურ ენაზე, როგორც ჩემი წიგნის „ტრანსფორმაციული ჰუმანისტიკა. მანიფესტი“ წინასიტყვაობა (2012). [1] ცოტა ხნის წინ გამოქვეყნდა მარინა ლიტვინოვას თარგმანით ჟურნალში „ნოვოე ლიტერატურნოე ობოზრენიე“.

კერილ ემერსონი
მ. ე.  ტრანსფორმაციული ჰუმანისტიკა: ჩვენი პროფესიის მომავლის პროლოგი
მანიფესტი უჩვეულო ჟანრია. ის აუწყებს აწმყოს მიუღებლობის, ქმედებათა აუცილებლობის შესახებ. ის ზღვარია, მიჯნა, რომლის მიღმა სხვადასხვა პრინციპები უნდა მოქმედებდნენ. მაგრამ ყველაზე წარმატებული მანიფესტები ყოველთვის წარსულს მიმართავდნენ. მანიფესტი მგრძნობიარეა ისტორიის რღვევის და გადამწყვეტი მომენტების მიმართ, და მომავლის მწვერვალიდან საკუთარ თავში მაცნეს ხედავს, მიუხედავად იმისა, რომ მისი მოწოდებები არ პოულობენ გამოძახილს. თუმცა, როგორც წესი, ასე ხდება. მანიფესტი ასრულებს თავის ტრანსფორმაციულ მისიას, თუ მომავლის მეთოდებისა და მიზნების  აღწერისას არ ვარდება უტოპიაში და აპოკალიფსით არ იმუქრება. მანიფესტებს განასხვავებს შემმართებლური რწმენა, რომ კაცობრიობა არის და იარსებებს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ტრანსფორმაციულ ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს, მ. ე ს. აზრით, აქვთ ხანგრძლივი და მდიდარი წინაისტორია.
მანიფესტს წინ უძღვის ორი ათეული წიგნი და მრავალი სტატია რუსულ და ინგლისურ ენებზე, რომლებშიც ამა თუ იმ სახელწოდებით აპრობირებულია მისი იდეები  სხვადასხვა ჰუმანიტარულ დისციპლინებში. ამ აპრობირებულ კონცეფტებს შორისაა: „იმპროვიზაციული საზოგადოება“, „ტრანსკულტურა“, „დეჰუმანისტიკა“ (იგივე, რაც ჩვენი დისციპლინაა, მაგრამ მას არ გააჩნია მისი ცოცხალი სუბიექტები), ფუტურისტიკა, მინიმალური ან „ღარიბი“ რელიგია, „პოსსიბილისტიკა“.
ამ წიგნში თქვენ იხილავთ ყველა ჩამოთვლილ თემას, მაგრამ მათი არსი უფრო დახვეწილია, ნეოლოგიზმები მრავლად მოყვანილი, ინტელექტუალური კონტექსტი გაღრმავებული და უფრო პოლემიკური. მ. ე.  იწყებს და ამთავრებს წიგნს ნამდვილი მანიფესტის წესების მიხედვით: დასაწყისში აღწერილია ყველაფერი, რაც ხელს უშლის პროგრესს, ბოლოს მოცემულია „ინსტრუქცია“ პრაქტიკული რჩევებით. ეს უკანასკნელი მოიცავს „რეალობის აღდგენას, რომელიც გამორჩა ზუსტ მეცნიერებებს“, ახალ ჰუმანიტარულ დისციპლინებს (უკვე არსებული მეცნიერებების დაახლოვების ჩვენი პრაქტიკისგან განსხვავებით), ასევე „ჰუმანიტარული ინოვაციების უნივერსიტეტის ცენტრის“ პროექტს, სადაც ჩვენი „საინფორმაციო სამყარო“ შეძლებს სტრატეგიების გამომუშავებას „ტრანსფორმაციულ მულტი-სამყაროდ“ რომ გარდაიქმნას. ცენტრის ან მოედნის ძიება - მ. ე.  დამახასიათებელი ნიშანია. 1980-იან წლებში მოსკოვში მან ჩაატარა „დიალოგური აზროვნების ექსპერიმენტები“. ხოლო 1990-იანი წლების ბოლოს, უკვე ამერიკის შეერთებულ შტატებში, ეს სემინარები გადაიზარდა „კოლექტიურ იმპროვიზაციებში“ საუნივერსიტეტო კამპუსებში. ამ სემინარების მიზანია - კრეატიულობის, ინტელექტუალური ტექნოლოგიების და სულიერების როლის შესწავლა ყოველდღიური აზროვნების პროცესში. მ.ე. წიგნი მანიფესტიც არის და გზამკვლევიც ამ განვითარებადი ვირტუალური ინფრასტრუქტურისთვის. აწმყოს კრიტიკასა და სამოქმედო პროგრამას შორის გზავნილი-გაფრთხილებაა: ჰუმანისტიკა, რომელსაც ასეთი დიდი პოტენციალი აქვს და აღჭურვილია ბრწყინვალედ განათლებული პერსონალით, უმწეო არსებობას ეწევა, ზუსტი განმარტების და თავდაცვის საშუალებების გარეშე. ზოგჯერ ჩნდება ეჭვი, აქვთ თუ არა სწავლულ ადამიანებს საკმარისად მაღალი კვალიფიკაცია, რომ ასწავლონ სხვებს ან შექმნან კონკურენტუნარიანი პროდუქცია. ჩვენ, ჰუმანიტარებმა, როგორ უნდა დავაღწიოთ თავი არასრულფასოვნების, უხერხულობის კომპლექსს, გამოუსადეგარობის განცდას და თავის გამართლების სურვილს, რომელიც ჩნდება მაშინ, როდესაც ჰუმანისტიკას ვადარებთ ცოდნის სხვა სფეროებს და ტექნოლოგიებს?
ყველაზე მართებულია იმით დაწყება, რასაც ე. უწოდებს „დიფერენციალურ ეთიკას“. [2] ეს პერსონალიზმის მისი საკუთარი განშტოებაა. ამ თავში ჩვენ ვხედავთ ღრმად შესვლას მიხეილ ბახტინის ეთიკურ ფილოსოფიაში. ე. დამატებით მნიშვნელობას აძლევს ერთგვაროვან ოქროს წესს, რომელსაც საფუძვლად უდევს ადამიანის ნების ურთიერთშექცევადობა, ალმასის წესით, მრავალწახნაგოვანის და განსხვავებების გამთვალისწინებლის: „აკეთეთ ის, რაც სხვებს სჭირდება, და რასაც თქვენ გარდა ვერავინ გააკეთებს“. თუმცა, „არსებული ყოფიერების უნიკალურობა იძულებით სავალდებულოა“ (ბახტინის ფრაზა), ის ნაკლებად  ეხმარება, როდესაც საქმე ეხება სამართლიანობას, ან თუნდაც გამართლებას. მიუხედავად ამისა, ეს საუკეთესო იარაღია იმისათვის, რათა წინააღმდეგობა გაუწიო თავს მოხვეულ იდეოლოგიას და არ დანებდე თავგანწირვის პასიურ რიტორიკას. მოიქეც ალმასის წესის მიხედვით - და მოთხოვნადი იქნები. თუ ასე იმოქმედებთ, ახლობელ ადამიანთან ყოველთვის გვერდით იქნები.
მაგრამ ჰუმანიზმის, თეორიებისა და წესების პრინციპების დაცვა საკმარისი არ არის. საჭიროა ახალი მეცნიერული ფორმები, რათა დაკანონდეს ბოლომდე არ ჩამოყალიბებული, მომავალზე ორიენტირებული იდეები. აკადემიურად დაკანონებული ჟანრების მიმდინარე რეესტრი უნდა გაფართოვდეს უფრო „შემოქმედებითი, შეკვეცილი, ენერგიული“ ფორმების ხარჯზე, რაც დამახასიათებელია ღრმა აზროვნებისთვის. ჩანაწერები, მანიფესტები, თეზისები, აფორიზმები, ფრაგმენტები წარმოადგენდნენ წარსული ეპოქის სწავლული სიბრძნის პრეამბულას, დღეს ისინი მიჩნეულია მოყვარულთა ინსტრუმენტად ან იყენებენ ნაკლებად წიგნიერი ბლოგები და ჩატრუმები. ე. ჯერ კიდევ 1982 წელს თავის „ესსეში ესსეს შესახებ“ წერდა: ჩვენ ახლა განსაკუთრებით გვჭირდება თავშეკავება, ლაკონურობა და ჰიპოთეტურობა „თამამი მოსაზრებებისა და ფრთხილი დასკვნების“ გასაკეთებლად. [3]
ე., რა თქმა უნდა, ესმის, რომ რთულია თამამი ჰიპოთეზების შეჩერება ფრთხილი დასკვნების ზღვარზე, ანუ მათთვის ბევრი უფლების არ მიცემა. როგორც კი სადავეებს მოუშვებენ, ისინი დაუყოვნებლივ იწყებენ აქტიურობას, იძენენ  მხარდამჭერებს და მოიპოვებენ აღიარებას, იწყებენ თავისი ყოვლისმომცველი სისტემური ხასიათის დამტკიცებას და, შესაბამისად, აცხადებენ, რომ ჭეშმარიტებას განასახიერებენ. ე, როგორც იმ ქვეყნის მემატიანე, რომლის ყოვლისმძლე იდეოლოგია ჩამოინგრა ორი ათეული წლის წინ ყველაზე სასაცილო და ტრაგიკული გზით, - დანგრეული სისტემის გადარჩენილ ნანგრევებზე ადამიანის თავისუფლების მარცვლის აღმოცენების სპეციალისტია. ეს თავისუფლება მისი წიგნის ერთ-ერთი თემაა.
მეორე, არანაკლებ ძლიერი თემაა - ჰუმანიტარული ორგანიზმები, რომლებიც, როგორც სხვა ნებისმიერი ორგანიზმი, აუცილებლად იცვლება გარემოში მომხდარ ცვლილებებთან ერთად. ჩვენ კი, უმეტესწილად, შენიშნავს ე., მხოლოდ იმას ვაკეთებთ, რომ ვწუწუნებთ. იგი შიშობს, რომ, ჩვენ თუ ვერ მოვასწრებთ საკუთარი თავის შეცვლას, საკუთარი უზენაესობის გაცნობიერებას კულტურაში, ჰუმანიტარები (ჰუმანიტარულ მეცნიერებებთან ერთად) ამოწყდებიან, როგორც უსარგებლო ფუფუნება. წინასიტყვაობაში ის პირდაპირ მიიჩნევს საკუთარ თავს კრიზისულ მენეჯერად. და რბილი თავაზიანობით (მინდა აღვნიშნო, რომ რბილი თავაზიანობა - მისი ბუნების ძვირფასი თვისებაა) უწყრება სიტყვაკაზმული ხელოვნების მსახურთ იმის გამო, რომ ისინი ეძლევიან ნოსტალგიას, საკუთარი თავისადმი სიბრალულს, ზოგჯერ აღშფოთებას, და უპირატესობას ანიჭებენ ქვად ქცეული ტექსტების და უძველესი ტრადიციების („კანონების“) წყნარ ყურეს, ერთი სიტყვით, ყველაფერ იმას, რაც პარალიზებს ნებისმიერ მოქმედებას. ფუტურისტებისგან განსხვავებით, ვისთვისაც კულტურული მემკვიდრეობის უარყოფა და ძაგება იყო პრინციპის საქმე, ჩვენ უნდა ვეძებოთ დაგროვილი კულტურული სიმდიდრის აღორძინების გზები. გაჩნდა პრეფიქსის „პოსტ“ გამოყენების ცუდი ჩვევა - პოსტმოდერნი, პოსტკომუნიზმი, პოსტ-ჰუმანიზმი, პოსტომის ანუ ომის შემდგომი პერიოდი. ამ პრეფიქსის ქვეტექსტი წარსულისკენაა მიმართული და ყოველთვის რეაქტიული და „რეაქციულია“. ქმედითი პრეფიქსია, როგორც ე. აღნიშნავს, „პროტო“, და უფრო უკეთესია, ვიდრე „პოსტ“. „პროტო“ მიუთითებს, სად ჩვენ, სავარაუდოდ, მივდივართ და არა საიდანაც ჩვენ, სამწუხაროდ, მოვედით. მიმართულება, რა თქმა უნდა, მოცემულია აბსტრაქტულად, მაგრამ ვინ დაიწყებს კამათს, თუ წარსულს კუდში არ მისდევ და გამოდიხარ, როგორც მომავლის წინამორბედი, ეს ახდენს შემოქმედებითი ენერგიის მობილიზებას. იმისათვის, რომ იპოვო ახალი გზა, მას სახელი უნდა მისცე, აუცილებელია მუდმივად იფიქრო ახალი სიტყვების შექმნის შესახებ უცნობი, მაგრამ მოსალოდნელი კონტურების ასახსნელად.  „გულწრფელად ვიტყვი, - ამბობს მიხაილ ე. 2002 წლის ნოემბერს გაზეთ „ქრონიკის უმაღლესი განათლების შესახებ“ მიცემულ ინტერვიუში, - ჩემი საყვარელი ინტელექტუალური საქმეა ახალი დისციპლინების,  ახალი მეთოდების გამოგონება... ამით უნდა იყოს დაკავებული ჰუმანისტიკა - ეძებოს არსებული დისციპლინების ენაში ლაკუნები და ხარვეზები და შეეცადოს მათ შევსებას“. [4]   
ყოვლისშემძლე რუსულ დოგმას „ნივთისთვის სახელის მიცემა - ნიშნავს მის შექმნას“, ჩვენ ჯერ კიდევ დავუბრუნდებით. ჯერ კი მნიშვნელოვანია იმის აღნიშვნა, რომ სიცარიელე და ლაკუნები ენებში არ უნდა იყოს შევსებული მხოლოდ ლექსიკის შევსების მიზნით. არსებითად, ე, ჰუმანისტიკის განახლების თანამედროვე მოდელების კრიზისის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზია სიტყვების სიჭარბე. „წარმოიდგინეთ ბოტანიკა სოფლის მეურნეობის, მეტყევეობის და მებაღეობის, ანუ პრაქტიკული და ექსპერიმენტული ბაზის გარეშე, - აღნიშნავს იგი თავში „დასკვნის ნაცვლად“.  - ან კოსმოლოგია კოსმონავტიკის და კოსმოსური ტექნოლოგიების გარეშე ... და მაინც, სწორედ ასეთი მდგომარეობაა დღეს ჰუმანისტიკაში. ჰუმანიტარული მეცნიერებები იმის ნაცვლად, რომ შეექმნათ საკუთარი პრაქტიკული და ექსპერიმენტული სფეროები, ჩაეფლენ სქოლასტიკაში“. ე შთაგონებულია რწმენით, რომ სიტყვა უფრო მეტს ნიშნავს, ვიდრე ლექსიკონის შევსების ინსტრუმენტს: არა მხოლოდ აზრობრივი ლაკუნების შევსების საშუალებას, არამედ მნიშვნელოვანი ღირებულებების გენერატორებს. თავისი კვლევებით ის გვაგონებს ასტროფიზიკოსს, რომელიც ავსებს ვარსკვლავთა ცის რუკას, აღმოაჩენს ახალ პლანეტებს ინტუიციისა და  ორბიტების მიკროსკოპული  რხევების რთული გაანგარიშების ან პატარა ციმციმის საფუძველზე ვარსკვლავების ზედაპირზე.  
მიზანმიმართულ ქმედებებზე გადასვლის ნაცვლად, ჰუმანიტარები კუთხე-კუთხე იმალებიან და წუწუნებენ. მიმოიხედეთ ირგვლივ და მოისმინეთ, რას ლაპარაკობენ: ციფრულმა ტექნოლოგიებმა გულგრილი გახადა თანამედროვე სამყარო, ისინი ანადგურებენ მის მთლიანობის, ართმევენ მას ინდივიდუალურ თვისებებს და მეტისმეტად აჩქარებენ პროგრესს. ე.  მტკიცედ გამოთქვამს პროტესტს. ადრე არასოდეს, - ამბობს ის, - ჰუმანიტარებს არ ჰქონდათ ასეთი ეფექტური გზები „შეენარჩუნებინათ სახე“ (პირდაპირი მნიშვნელობით)  და მოეძებნათ თანამოაზრენი. არასოდეს მანძილს დროსა და სივრცეში არ ჰქონდა ასე მცირე მნიშვნელობა ადამიანების, კონცეფციების დაახლოვებისთვის, სიხარულის მომტანი სამეცნიერო აღმოჩენებისთვის. არასდროს ინფორმაციის შენახვისა და მოძებნის საკითხი ასე ახლოს არ იდგა საუკეთესო გამოსავალის მოძებნამდე. რა თქმა უნდა, ონლაინ ტექსტი არ არის წიგნი, რომელსაც თაროდან ჩამოიღებ. და რა თქმა უნდა, კომპიუტერის ეკრანთან საუბარი განსხვავდება ცოცხალ ადამიანებთან ურთიერთობისგან. მაგრამ დღევანდელი რეალობა მოითხოვს, რომ შევცვალოთ დამოკიდებულება ჩვენი ფიზიკური არსებობის, ან, ყოველ შემთხვევაში, ადამიანის სხეულის სასურველი სითბოს მიმართ, წინააღმდეგ შემთხვევაში ვერ შევინარჩუნებთ  გონებრივ და ემოციურ ბალანსს. ადამიანს ახასიათებს გამომგონებლობა ყველა სხვა ცოცხალი ორგანიზმისგან განსხვავებით: ჩვენ შეგვიძლია, თუ ერთად ვიმოქმედებთ, მოვიფიქროთ, როგორ დავაღწიოთ თავი ხაფანგს, ან ვაქციოთ ის რაღაც სახლის მსგავსად. პერსპექტივა არ აქვს რწმენას, რომ, თუ ტრადიციულ წესებს არ დავიცავთ, ჩვენ აღმოვჩნდებით ცვალებად კიბერსივრცეში და დავკარგავთ მარადიულ, ჩვენთვის ძვირფას ღირებულებებს. ეს შიში არ გვტოვებს ათასობით წლებია. [5]  ამას არ უნდა ვუპასუხოთ საკუთარი თავისადმი სიბრალულით ან პანიკური შიშით, არამედ შემოქმედებითი გაბედულობის ახალი ტალღის, წარსულის შენარჩუნების და მასთან ურთიერთქმედების ახალი ფორმების ძიებით, არსებული და განვითარებადი ღირებულებების ახალი განმარტებებით. ჩვენთვის უკვე დიდი ხანია ცნობილია „ტექტონიკა“, „ელექტრონიკა“, „მნემონიკა“, დაე იყოს კიდევ „კულტურონიკა“. ჰუმანისტიკა, ისევე როგორც უფრო აბსტრაქტული მეცნიერებები, ახლა მშვენიერ პოზიციებს იკავებს გაბედული ნახტომის გასაკეთებლად. დროა მივმართოთ სინთეზს „ევრიკას“ მეთოდით, არ დავეყრდნოთ სტატისტიკას და არსებულ ნორმატივებს, რომლებიც მტკიცედ აკავშირებენ სოციოლოგიურ დისციპლინებს წარსულსა და აწმყოსთან (სწორედ ამ ბორკილებს - არა აქვს მნიშვნელობა სამართლიანად, თუ არა - აჰყავს ისინი მეცნიერების რანგში). უფრო თამამად მოაზროვნე ბუნებისმეტყველებას ყოველთვის სჭირდებოდა ჩვენი პროდუქცია და უყვარდა იგი. იმის ნაცვლად, რომ ექსპერიმენტების ჩატარების საკუთარი გზა მოძებნონ, ჰუმანიტარები წუწუნებენ და ძალიან ხშირად მიმართავენ ტრუიზმს. ადამიანის გონება, ასეთი პირადი და უნიკალური, არ შეიძლება იყოს ექსპერიმენტების ობიექტი, რომელსაც ასე ძალიან პატივს სცემენ სამეცნიერო ლაბორატორიებში.
ე. აღნიშნავს, რომ ჩვენ საკმაოდ დიდი ხანია დავუქვემდებარეთ ოსტრაკიზმს მეცნიერის ლაბორატორია. სიცრუეა, რომ ლაბორატორიაში ადამიანს გამოიკვლევენ, როგორც უგულო, პროგნოზირებად მექანიზმს, აქცევენ ნივთად. თეატრი, მუსიკა, ბალეტი - სასტიკ წესებს დამორჩილებული კოლექტივების კლასიკური მაგალითია, რომლებსაც აერთიანებს საერთო მიზანი. ისინი ერთად ატარებენ ექსპერიმენტებს და იღებენ საქებ, ყველასთვის სასურველ შედეგს. მაგრამ ე  არ ჩერდება საშემსრულებლო ხელოვნების მონაწილეთა ყოველდღიურ ერთობლივ შრომაზე. ოთხმოციან წლებში მან მოახერხა მეცნიერისა და მწერლის შრომა ლაბორატორიული გაეხადა - ეს ინდივიდუალური შემოქმედების ყველაზე ძლიერი ბასტიონია. გამომდინარე მოსაზრებიდან, რომ კომუნიკაციას, როგორც შეგნებულ შემოქმედებით პროცესს, შეუძლია გადალახოს მარტივი საუბრის საზღვრები „კონფიდენციალურობის, განმარტოების და მედიტაციის“ საშუალებით, მან გამოიგონა „იმპროვიზაციული გაერთიანებები“, რომლებიც აერთიანებენ მწერლებს. ისინი რიგრიგობით ჩაღრმავდებიან ან მრავალგანზომილებიან აზროვნებაში, ან ერთგანზომილებიან მეტყველებაში. ანუ სარგებლობენ  მყუდროების უპირატესობით და სიამოვნებას იღებენ წარმოთქმული სიტყვისგან. ამგვარად, ისინი უკავშირებენ „ორატორული ხელოვნების დასავლურ გამოცდილებას აღმოსავლურ უსიტყვო მედიტაციას“. [6]
ის, რაც ექსპერიმენტი იყო ოთხმოციან წლებში, ახლა ნორმად იქცა - ტექსტური შეტყობინებების გაცვლა “nonstop”-ის რეჟიმში. ჩნდება კითხვა, რატომ წუწუნებენ ჰუმანიტარები სიხარულის გამოხატვის ნაცვლად? ძალიან ხშირად ჩვენ რაღაცაზე ვართ ნაწყენი, გვენატრება წარსული, მივმართავთ თავდაცვას. და, რაც ყველაზე ცუდია, - გვძულს ახალი ტექნოლოგიები. გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია კორპორაციების ყურადღების და ნდობის მოპოვება (მათ შორის, საკუთარი უნივერსიტეტების), რომლებიც აწარმოებენ ყველაზე დიდ საბაზრო მოთხოვნილების მქონე პროდუქციას: ბომბებს, სამომხმარებლო საქონელს და მომსახურებას, ყველაფერს, რაც საჭიროა დასასვენებლად, ლამაზად შეფუთულ ინფორმაციას და კომპიუტერულ ტექნოლოგიებს.
თავში „მიხეილ ბახტინი და ჰუმანისტიკის მომავალი“ [7], დასაწყისში ე პატივს მიაგებს მიხეილ ბახტინის, პირველი რუსი მოაზროვნე-ტრანსკულტურისტის ხსოვნას. ე  წიგნის ერთ-ერთი ყველაზე საინტერესო პარადოქსია ის ფაქტი, რომ ბახტინი, ე  განსხვავებით, იყო ტექნოფობი - ის ვერ იტანდა ტექნიკურ ინოვაციებს. ტელეფონიც კი ზედმეტად მიაჩნდა. როგორ შეიძლება ამ სიძულვილის, მოწყობილობების მიმართ არ დაინტერესების ახსნა, რომლებიც უზრუნველყოფენ სწრაფ კომუნიკაციას შორს მყოფ თანამოსაუბრესთან? დაკავშირებულია ეს სურვილთან ხედავდეს მოსაუბრეს და ისმენდეს არაფრით არ  დამახინჯებულ საუბარს? თუ ინსტინქტურ გრძნობასთან, რომ ტექნიკა ყოველთვის აჩქარებას გვაიძულებს? აჩქარება ხელს უშლის ადამიანებს შორის ურთიერთობას და ხელოვნების გააზრებას. ალბათ, ბახტინისთვის საინტერესო და მნიშვნელოვანი იყო დიალოგი შორეულ წარსულს ჩაბარებულ ცნობიერებასთან, რომელთანაც კომუნიკაცია გაქვთ ქაღალდზე აღბეჭდილი სიტყვების მეშვეობით, ანუ დიალოგი მკვდარ და წარმოსახვით და არა ცოცხალ თანამოსაუბრესთან, რომელსაც ახლავე შეგიძლიათ ტელეფონით დაუკავშირდეთ. ბახტინი გადარჩა სტალინის ეპოქაში, როდესაც საუბარი ფასდაუდებელი და ხშირად საშიში იყო. ჩვენ დროში შეგიძლიათ ისაუბროთ ვისთანაც გსურთ და რამდენიც გსურთ, თქვენ ხელთაა პატარა მობილური მოწყობილობა. ე  არ არის ბახტინის არქაული მსოფლმხედველობის მომხრე. მაგრამ მისთვის ახლოა ბახტინის შეხედულებები კულტურების ჰიბრიდულ ბუნებასა და ცენტრიდანულ ენერგიაზე, გონების გარდაუვალ შეზღუდვებზე, რომელიც თავისთავად დომინირებს.
ე დასვა ბახტინისთვის დამახასიათებელი ორი კითხვა, რომელიც ეხება ჰუმანისტიკის შემდგომ განვითარებას თანამედროვე პროტო-გლობალურ სამყაროში. „საკმარისი თუა პლურალისტური სამყაროს მოდელი, რომელიც შედგება მრავალი თვითღირებული, საკუთარ თავში ჩაკეტილი კულტურებისგან, ახალი ინტერკულტურული მიმდინარეობების და ურთიერთკავშირის გასაგებად? თუ თანამედროვე გლობალისტიკამ უნდა შეიმუშაოს ახალი მოდელი, რომელიც გამოიწვევდა მოზაიკის პლურალისტურ მოდელს, ისევე, როგორც პლურალიზმმა ოდესღაც გამოიწვია „დნობის ქოთნის“ მოდელი და კულტურის „უნივერსალური“ კანონი? მულტიკულტურალიზმიდან ტრანსკულტურაზე გადასვლა ემ წიგნის (ელენ ბერისთან თანაავტორობით) “Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication“, 1999 წ. („ტრანსკულტურული ექსპერიმენტები: შემოქმედებითი კომუნიკაციის რუსული და ამერიკული მოდელები“) ცენტრალური თემაა. ამ პრობლემების მიმართ სამეცნიერო საზოგადოების ინერტული დამოკიდებულება უსასრულოა. მაგრამ ემ არ არის ერთადერთი, რომელიც ცდილობს თავისი კოლეგების  გამოცოცხლებას და ჰუმანიტარული პროგრამების და სასწავლო კურსების სტრუქტურის გადახედვას - ის კარგ კომპანიაშია. ემ წიგნთან “The Transformative Humanities: A Manifesto”  [„ტრანსფორმაციული ჰუმანისტიკა. მანიფესტი“] ერთად სასარგებლო იქნება ანთოლოგიის (2009) წაკითხვა, რომელიც იმავე თემას მიეძღვნა. სტეფან გრინბლატმა, შემდგენელმა და რედაქტორმა, მას უწოდა „კულტურის მობილობა. მანიფესტი“ [Stephen Greenblatt, “Cultural Mobility: A Manifesto”] [8].
გრინბლატი ასევე მიიჩნევს ჩვენი ეროვნული ენებისა და ლიტერატურების დაყოფას დამოუკიდებელ ინსტიტუციონალურ ერთეულებად ძლიერ დაბრკოლებად  პროფესიის გაჯანსაღების გზაზე, რადგან გულისხმობს (და წაახალისებს) ჰუმანიტარული დისციპლინების უფრო მეტ სტაბილურობასა და სტერილურობას, ვიდრე სინამდვილეშია. გულუბრყვილობაა იმის მიჩნევა, - ამბობს ის, - რომ სადღაც არსებობს „მტკიცე, ჰარმონიული, იდეალურად შეკავშირებული ნაციონალური ან ეთნიკური ჯგუფები" (2). სამყაროს ნორმალური მდგომარეობა ყოველთვის უსასრულოდ ჰიბრიდული და დენადი იყო. „არამყარი ილუზია მკვიდრი ადგილობრივი ლიტერატურების შესახებ, რომლებიც ძლივს, შემთხვევიდან შემთხვევამდე მიემართება საზღვრებისკენ, გაჩნდა  მე-19 საუკუნეში და მე-20 საუკუნის დასაწყისში ბიუროკრატიულ, სტაგნაციურ საუნივერსიტეტო რასიზმის, ეთნოცენტრიზმის და ნაციონალიზმის შიშის მომგვრელ ზრდასთან ერთად“, - წერს გრინბლატი. და კიდევ: „სინამდვილეში, როგორც წარსულში, ისევე, როგორც, ვიმეორებ, დღეს - ყველგან უფრო მეტნი არიან „მომთაბარენი“, ვიდრე „ადგილობრივი მცხოვრებნი“ (6). მიუხედავად ამისა, „ტრადიციული სამეცნიერო მეთოდით დამკვიდრებულმა კულტურების სტაბილურობამ“ შექმნა მძიმე ტვირთად ქცეული მითი: „ჯანსაღი კულტურული იდენტობის“ იდეა გვაიძულებს ვეძებოთ თავდაპირველ ჩვეულებათა ფესვები, რომლებიც, საბოლოოდ, მოიძებნება. (3)
გრინბლატის მანიფესტში წარმოდგენილია კულტურათა მობილურობისა და ჯვარედინი ზემოქმედების გეოგრაფიული და პოლიტიკური ასპექტები. ემ გადააქვს მისი მობილური კულტურული ზემოქმედების იდეა ციფრული ტექნოლოგიების საუკუნეში. კანონის ცნებამ, როგორც ტექსტების დაკანონებულმა ნაკრებმა, დიდი ხანია დაკარგა ძალა. შემდეგი ეტაპია - მობილური, გამტარი „ტექსტოიდის“, როგორც მყარ ავტორიტეტს მოკლებული გამონათქვამის მიღება. ხოლო თარგმანისა, - როგორც ერთი ტექსტის რამდენიმე ვერსიის „თანაგაყრის“ ("interlation"), თანამდგომარეობისა, რომელიც თავისუფლად იქნება ასახული (გადაწერილი) სხვადასხვა ენებზე. შემდეგ ნაწერის სუბიექტი ხელახლა უნდა შეიქმნას ახალ დისციპლინაში, რომელსაც ემ უწოდებს „სკრიპტორიკას“ და რომელიც, დერიდეანული გრამატოლოგიისგან განსხვავებით, იკვლევს არა ნაწერს, არამედ დამწერს, ანუ დამწერლობის პერსონოლოგიას და ანთროპოლოგიას (იხ. „სკრიპტორიკა: შესავალი დამწერლობის ანთროპოლოგიასა და პერსონოლოგიაში“).  თუ ვერ შევძლებთ ახალი ციფრული სამყაროს ჩვენ სასარგებლოდ გამოყენებას, ვერავის დავადანაშაულებთ საკუთარი თავის გარდა. ემ კარგად აცნობიერებს არსებულ ვითარებას - განათლების არასაკმარისად დაფინანსებას, სტუდენტთა რაოდენობის, კადრების შემცირებას, მორალური თამასის დაწევას ხელოვნებასა და ლიტერატურაში ჰუმანიტარული კულტურის კომერციალიზაციის გამო. მაგრამ ის კარგავს მოთმინებას, როდესაც ხედავს ჩვენს პასიურ დამოკიდებულებას იმის მიმართ, თუ რა ხდება. რასაკვირველია, არ შეიძლება  კულტურული მემკვიდრეობისთვის ხაზის გადასმა. მაგრამ ჩვენ უნდა გავაცნობიეროთ, რომ ის ადამიანები ვართ, რომლებსაც შეუძლიათ ახალი იარაღების და უნარ-ჩვევების რადიკალურად ათვისება. ემ რამდენიმე თავი დაუთმო ჯერ-ჯერობით არარსებულ დისციპლინებს, რომლებიც შეძლებდნენ გამკლავებას თანამედროვეობის ყველაზე სახიფათო ტენდენციებთან. მაგალითად, იმ კულტურებს შეისწავლიდნენ, რომლებზეც ტრავმატულად მოქმედებს ინფორმაციის გაუთავებელი ნაკადი. ან კიდევ ერთი  სრულიად ახალი  - „ჰოროლოგია“ (ინგლისურიდან “horror”, რაც ნიშნავს „საშინელებას“, „კოშმარს“) – „კაცობრიობისთვის დამახასიათებელი თვითგანადგურების მექანიზმების შესწავლა, რომელიც მას დაუცველს გახდის ტერორიზმის სხვადასხვა ფორმების წინაშე“. თავი "ჰოროლოგია" მთავრდება მსჯელობით მთელი ჩვენი ცხოვრების „ჰორიფიკაციის“ შესახებ 2001 წლის 11 სექტემბრის შემდეგ. ზოგადად, რა თქმა უნდა, კარგი არაფერია და გასაგებია, რომ კიდევ ერთი გამოგონილი სიტყვა, რომელიც აღწერს ასეთ უსიამოვნო მდგომარეობას, არაფერს გამოასწორებს. მაგრამ, - აქვე ამატებს ემ, - თუ ახალ სამყაროს, რომელიც უარყოფს გაყინულ სტრუქტურებს, არ წარვუდგენთ სასარგებლო და შემოქმედებით იდეებს, არავითარი დაფინანსება არ გვიშველის.
როგორ მივაწვდინოთ იდეები მსოფლიოს? ემ მიძღვნილ [9] 2002 წლის ნოემბრის „უმაღლესი განათლების ქრონიკის“ სტატიაში მნიშვნელოვანი ადგილი დაეთმო მის წიგნში „ხმა მღაღადებლისა ახალ უდაბნოს შინა: მოსკოვის ათეიზმის არქივიდან“ გამოთქმულ შეხედულებებს ჰუმანისტიკის პრობლემებთან დაკავშირებით. წიგნი დაწერილია 1980-იან წლებში და დღის სინათლე იხილა 1990-იანი წლების საჯაროობის წყალობით და გამოქვეყნდა ინგლისურ ენაზე გამომცემლობაში „პოლ დრაის წიგნები“ მხოლოდ 2002 წელს. [10] როგორც „ახალი უდაბნო“, ასევე ათეიზმი დიდ ყურადღებას იმსახურებს. განზრახ ფრაგმენტული, მრავალი ციტატისგან შემდგარი წიგნი „ხმა ...“ - სამმაგი მისტიფიკაცია და პაროდიაა: რომანი შედგება რამდენიმე ბელეტრისტული ფენისგან, რომელსაც აერთიანებს საიდუმლო დოკუმენტი. ეს დოკუმენტია - მოხსენება, რომელიც 1985 წელს დაწერა ვინმე რაისა ომარის ასულმა გიბაიდულინამ, ფილოსოფიურ მეცნიერებათა დოქტორმა, პარტიის წევრმა, რომელსაც დაავალეს მარქსისტულ-ლენინური იდეოლოგიის გაღატაკებულ ნიადაგზე წარმოქმნილი ახალი სიცოცხლისუნარიანი სულიერი სექტების შესწავლა.  
წიგნის ცენტრს წარმოადგენს გიბაიდულიას გასაიდუმლოებული მოხსენება „ახალი სექტანტობა“, რომელშიც აღწერილია ქვეყანაში აღმოცენებული მდიდარი სულიერი სამყარო. უკანასკნელი დღეების სექტები, მეკიდობნეები და ე.წ. პუსტოვერცები ცდილობენ მოაქციონ თავის სარწმუნოებაში მაქსიმალურად ბევრი მიმდევარი. მათთან ერთად მოქმედებს პუშკინიანელთა ლიტერატურული სექტა, ნაციონალისტთა სექტები „წითელი ურდო“ და ჰაზარელები, ასევე ათეანები (დობროვერცები და გრეხოვნიკები) და პიშჩესვიატცების და ვეშჩესვიატცების ნეო-ფეტიშისტური „რელიგიურ-მეშჩანური სექტები“. მებრძოლი ათეისტი, საბჭოთა კავშირში ათეიზმის გამარჯვებისთვის მებრძოლი ვეტერანი გიბაიდულინა თავდაპირველად ძალიან გაოგნებული იყო მიღებული შედეგების გამო. მაგრამ, როგორც მტკიცე მატერიალისტი, რომელიც სერიოზულად  ეკიდება ობიექტურ მონაცემებს, მან განაგრძო ფაქტების შეგროვება, რომლებიც გაოცებას იწვევდა. წიგნის სხვა ნაწილებიდან ვიგებთ, რომ გიბაიდულინა მოესწრო კომუნისტური რეჟიმის კოლაფსს და ცხოვრების ბოლო ათი წელი მან დაუთმო კიბერტექნოლოგიებისა და ვირტუალური სივრცის შესწავლას. მან დაინახა მათში კომუნისტური (კოლექტიურ-კომუნიკაციური) იდეალის განმათავისუფლებელი ფაზა. გიბაიდულინამ ამ გლობალურ „სინთელექტზე“ დაყრდნობით შექმნა ახალი „შემოქმედებითი ათეიზმი“, რომელსაც შეუძლია ყველა სარწმუნოების შენარჩუნება. ცენზურის გაუქმებამ ის შეაშინა, ისევე როგორც მისი თაობის ბევრი ადამიანი. პოსტმოდერნისტული ტექსტები, რომლებიც მოაწყდა რუსულ ბაზარს, განიცდიან დისციპლინარული სკეპტიციზმის ნაკლებობას, რომლითაც ყოველთვის გამოირჩეოდა მისი კულტუროლოგიური ოპუსები. პოსტმოდერნიზმი მისთვის წარმოადგენდა „თამაშის“ ნიშნური სისტემების, როგორც კერპების, თაყვანისცემას, ყველა მისთვის დამახასიათებელი ანტიჰუმანიზმის, წარმართობის და ანიმიზმის გონება-განწყობილებით. ახალი თეორეტიკოსები, მწუხარებით აღნიშნავს ის, ისევე ვულგარულად ცრუმორწმუნენი არიან, როგორც ძველი თეისტები, რომლებსაც „იმის უნარის კი არ შესწევთ, რომ დაამყარონ სერიოზული ეთიკური ურთიერთობები“ თავის „ბუნდოვან კერპებთან“ (ლინგვისტურ სტრუქტურებთან, ეპისტემურ კოდებთან, ქვეცნობიერებასთან). 1996 წელს, უკვე პენსიაზე გასულმა გიბაიდულინამ, ჟურნალში „ოქტომბერი“ წაიკითხა მიხეილ ემ სტატია „საბრალო რელიგიის“ შესახებ, და რედაქტორს მიწერა აღელვებული, აღშფოთებული წერილი. ემ ვერ მოასწრო მისთვის პასუხის გაცემა - გიბაიდულინა მოსკოვის ერთ-ერთ საავადმყოფოში გარდაიცვალა. გარდაცვალების შემდეგ გამოქვეყნდა მისი ახალი პროექტის „მომავლის სულიერი მოძრაობები“ მონახაზები, რომელშიც, თითქოს, გაიჟღერა თავად ემ ძვირფასმა მოტივებმა.
ნიშნავს ეს იმას, რომ წიგნი (ანუ ემ მიერ გიბაიდულინას წიგნის გამოქვეყნება) - ფიქციაა? ძნელი სათქმელია, - განუცხადა ემ რეპორტიორს. ეს ადამიანები და კულტები რომც არ არსებობდნენ, მათი გამოგონება აუცილებელი იქნებოდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ვერ გავიგებთ საბჭოთა ხელისუფლების დასასრულს და ვერ ავხსნით მეცნიერებათა დოქტორის, პროფესორ გიბაიდულინას აზრის მკვეთრი მობრუნების მიზეზს. ემ ყოველთვის ასეა: რაც უფრო უცნაურია სახელები და გრძნობები, მით უფრო სერიოზულად წარუდგენს მათ მკითხველს. თავის წიგნს „ხმა“ ის ასრულებს ბოლოსიტყვაობით „იდეების კომედია“, სადაც მოუწოდებს შემოქმედებითი აზროვნების გათავისუფლებისკენ მის მიმართ დაუნდობელი ტოტალური იდეოლოგიებისა და დაკანონებული მეცნიერული ბიუროკრატიზმისგან. დროა დაუბრუნდეს „გონებაჭვრეტით ფანტასმაგორიას“, სადაც იგი გახსნილი იქნება მიგრაციებისა და მუტაციებისთვის მის შესაძლო შინაარსთან სრულ თანხმობაში. დღეს, ჩვენ შეგვიძლია ღირსეულად შევაფასოთ „ხმა მღაღადებლისა ახალ უდაბნოს შინა“ როგორც გამოყენებითი ან ექსპერიმენტული ჰუმანისტიკის ადრეული, ჯერ კიდევ ბუნდოვანი პირველსახე.              
ბევრი რამ ამ წიგნში მოხიბლავს და შთააგონებს მკითხველს: ემ  გლობალური ერუდიცია; ოპტიმიზმი მეცნიერების მიმართ, რომელიც, მისი აზრით, ემსახურება ადამიანის განვითარებას; მისი გონების სიღრმე, გამჭრიახობა და მოქნილობა, რომელსაც არაფრის არ ეშინია და ყველაფერი აინტერესებს. მომავალი აღაფრთოვანებს მას, და არ აშინებს. ამიტომ არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ ემ  მთელი თავი დაუთმო „საინტერესოს“ ცნებას, რომელიც განსხვავდება დელეზის და გვატარის მიერ 1980-იან წლებში მიცემული განმარტებისგან, და დაუპირისპირა მკვეთრ, სტატიკურ სიმართლეს, რომელზეც პრეტენციას აცხადებს ცოდნა. „საინტერესო"“, - აღნიშნავს ემ, - არის კატეგორია, რომელიც „არა  მხოლოდ უპირისპირდება ჭეშმარიტებას, არამედ აერთიანებს ჭეშმარიტსა და უტყუარს, ერთი მხრივ, და წარმოუდგენელსა და მშვენიერს - მეორე მხრივ ... მაგალითად, საინტერესო თეორია წარმოადგენს ყველაზე ლოგიკურ და დამაჯერებელ მტკიცებულებას იმისა, რაც ყველაზე ნაკლებადაა სავარაუდო. სხვა სიტყვებით, საინტერესოს ხარისხი წამოყენებული თეზისების ალბათობის უკუპროპორციულია და მტკიცებულების საიმედოობის პირდაპირპროპორციული... „საინტერესო“ ორი ურთიერთგამომრიცხავი და თანაბრად აუცილებელი მოვლენების ასპექტებს შორის მდგომარეობაა“. ამ ყველაფრის უკან მოჩანს - ისევე, როგორც ეს აქვს გვიანი პერიოდის ბახტინს, [11] - მეტაფიზიკა, რომელიც არა იმდენად ახლოსაა პლატონთან, მარქსთან და კანტთან, რამდენადაც თომა აკვინელის ნაშრომებში არისტოტელეს გაქრისტიანებასთან. ტომიზმის ონტოლოგია ამტკიცებს, რომ მეცნიერების ან ფილოსოფიის მიერ დასმული ყველა კითხვას ორი მხარე აქვს: ეს არის პრობლემაც და საიდუმლოებაც. პრობლემა ემპირიკის საკითხია, მისი გადაწყვეტა მეცნიერებს შეუძლია. საიდუმლოება კი  - რწმენის და ინტუიციის სფეროა, ამიტომ მხოლოდ მაძიებლის მტკიცე რწმენას შეუძლია გამოავლინოს მისი არსი. [12] ემ  არ არის რთული ამ საიდუმლოების სამეცნიერო-ტექნიკურ აღმოჩენათა უმრავლესობაში დანახვა, ვინაიდან მას აინტერესებს საიდუმლოება, როგორც გზა პრაქტიკული ცოდნისკენ.
სინათლით და სითბოთ სავსეა ემ ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა მომავლის რწმენა, მათი ადამიანურობის, და, როგორც შედეგი, კაცობრიობის. მაგრამ სამი თეზისი მის წიგნში იწვევს გაოცებას და, რა თქმა უნდა, ახალ კითხვებს. ვიდრე წაიკითხავდეთ („პროტეიზმის“ სულისკვეთებით), მე მოვიყვან მათ. პირველი თეზისის გამოძახილი მთელ წიგნში ჟღერს: ემ სჯერა, რომ სიტყვას შესწევს უნარი მოძებნოს პრობლემა და მისი გადაჭრის გზა, რომელიც ყველას დააკმაყოფილებს, - მასაც, ვინც ის წამოჭრა, და მასაც, ვინც გადაწყვეტას ელოდებოდა; რომ მას შეუძლია მოახდინოს გარღვევა მომავალში. არავინ არ დაიწყებს კამათს იმის შესახებ, რომ სიტყვა საოცრად მოქნილი ინსტრუმენტია, ეფექტური და მრავალმიზნობრივი. მაგრამ შეუძლია მას მოიცვას ყველა კონცეპტი, რომელიც ეხება შემოქმედებითი საქმიანობის ყველა სახეობას, ადამიანთა შორის კომუნიკაციის ყველა მოტივაციას? თავი დავანებოთ „ლინგვისტურ მხარეს“, რომელმაც ქარიშხალივით შეცვალა გასული საუკუნის შუა წლებში ევროპული ჰუმანიტარული მეცნიერება. ამ რწმენაში შეიძლება შევამჩნიოთ ბახტინის თითქმის აკვიატებული მიდრეკილება „გამონათქვამის“ მიმართ. თავის ბოლო სტატიაში ბახტინმა გამოაცხადა: "ენა და სიტყვა თითქმის ყველაფერია ადამიანის ცხოვრებაში“ [13]. ჰუმანისტიკის (და, ცხადია, ადამიანის ფენომენის) ემ კონცეფცია ლიტერატურული და ლოგოცენტრისტულია. მიუხედავად იმისა, რომ თავში „სემიურგია:  ენის ანალიზიდან ენის სინთეზამდე“ [14], რომელიც ეძღვნება ამ კონცეფციას, ხაზგასმით აღნიშნულია ყველა სახის ნიშნების მნიშვნელობა, არა მხოლოდ ფონემების თუ მარცვლების, ყველა მისი დასკვნა გამომდინარეობს სიტყვიდან, ყველა მაგალითი აღებულია პოეზიიდან და ფოლკლორიდან. ემს წიგნის მკითხველთა შორის არიან მოცეკვავეები, მიმები, მუსიკოსები, მოქანდაკეები, მხატვარი-პორტრეტისტები, დიზაინერები. ყველა მათგანი „სიტყვაკაზმული ხელოვნების“, ჰუმანისტიკის მნიშვნელოვანი ნაწილის მოღვაწენი არიან. ისინი გამოხატავენ საკუთარ თავს, აცხადებენ თავის შესახებ სიტყვის გამოუყენებლად, აბსოლუტური მკაფიოობით. მათ შეუძლიათ გამორიცხულებად იგრძნონ თავი ასეთი მიდგომიდან  შემოქმედებითი ჰუმანისტიკის მიმართ.
ამრიგად, საკითხი იმაშია, აუცილებელია თუ არა ემ მანიფესტისთვის სიტყვის გარდამქმნელ ძალაში რწმენა, სწორედ სიტყვისა. შესაძლებელია სრულიად ახალი საცეკვაო მოძრაობის, უჩვეულო ჟესტის, აკორდების მოულოდნელი თანმიმდევრობის, საგალობლო ხმის არაორდინალური ჟღერადობის, უცნაური პორტრეტული ჩანახატის, ქვაზე ახალი მოჩუქურთმებული ორნამენტის შექმნა, რომელიც მისი საოცარი ნეოლოგიზმების (ინფინიცია - infinition, ინფორმატიზაცია - informatization, ნოოკრატია - noocracy, თანაგაყრა - interlation, იჰნოსფერა - ichnosphere) ექვივალენტური იქნება? ვრცელდება თუ არა ემ გარდამქმნელი მოდელის შემოქმედებითი ენერგია არალინგვისტური გამომხატველი სისტემების ენაზე? მართლაც, მოცეკვავემ, მევიოლინემ, მხატვარ-აკვარელისტმა ან არქიტექტორმა რატომ უნდა იფიქრონ და ისაუბრონ მხოლოდ სიტყვებით, და არა მოძრაობის, ტონის, რიტმის, ფერების,  ხმის სიძლიერის, დროითი და სივრცითი შეხედულებების გამოყენებით? ამ შემოქმედებით გაერთიანებებში თქვენ პოულობთ რაღაც ნაწარმოებს და საკუთარი ნაწარმოების შექმნით ეხმაურებით მას. თქვენ გესმით მელოდია - და პასუხად მღერით; შედიხართ მოცეკვავეთა წრეში - და თქვენ მდგომარეობას წარმატებით გამოხატავთ სხეულის მოძრაობით. ენა კბილების უკან გაქვთ, მაგრამ მაინც სრულად ამყარებთ კონტაქტს ადამიანებთან, იზიარებთ მათ განწყობას, უნარებს, შთაგონებას. თუ ლიტერატურული ჰუმანიტარები დაკავებულები არიან მხოლოდ ერთმანეთის გადარჩენით, მაშინ, რა თქმა უნდა, საქმის ვითარება მარტივია. მათი იარაღია სიტყვა. ზეპირი თუ ბეჭდური, ის იკვლევს თავის გზას: იმისათვის, რომ შეუერთდეს ემ ინტელნეტს, საკმარისია მხოლოდ ღილაკის დაჭერა. ეს შეიძლება ბევრისთვის გახდეს გარდაქმნის დასაწყისი, განსაკუთრებით მათთვის, ვისაც სჯერა, რომ ჩვენი თამამი იდეები და შემოქმედებითი გონების განათება იბადება სიტყვის მეშვეობით და გამოიხატება სიტყვებით (ან, ზოგიერთ შემთხვევაში, მათი უარყოფით). მაგრამ შემოქმედებითი თვითგამოხატვის მრავალ ფორმას არაფერი აქვს საერთო ვერბალურ ენასთან. ემ  წიგნში, ისევე როგორც იური ლოტმანის სემიოტიკაში, იგრძნობა ინტერდისციპლინარული, თავისი მასშტაბით კოსმოსური სწრაფვა მოიზიდონ სხვა ძლიერი გამომხატველობითი საშუალებები - მაგრამ როგორ?
ორი სხვა საკამათო და გამაოგნებელი თეზისი ეხება ხორცისა და სულის უძველეს ომს. დავიწყოთ ხორცით. წიგნის მწვავე პოლემიკურ მონაკვეთს მიეკუთვნება მესამე ნაწილი „ადამიანი და მანქანა“, განსაკუთრებით კი თავი „ადამიანის ბედი პოსტკაცობრიობის ხანაში“. სათაური, რა თქმა უნდა, ირონიულია - ემ ყველა „პოსტი“-ს მოწინააღმდეგეა. აქ ნამდვილი თემაა პროტო-ტექნოჰუმანიზმი, ეს ცნება სრულიად შეესაბამება ჰუმანიზმის კონცეფციას, „რადგან ყველაზე ადამიანური ადამიანში არის საკუთარი თავის დაძლევა და ტექნოლოგიზაცია“. რა გამომდინარეობს აქედან? ახალი დისციპლინა „ჰუმანოლოგია“ შეიმუშავებს ამ ტრანსფორმაციული ამოცანის შესრულების პროგრამას. მოკლედ, კიბორგი, ჰიბრიდული კიბერნეტიკული ორგანიზმი, აღარ მოგვეჩვენება მონსტრად  ან კარიკატურად და აღიქმება, როგორც გაუმჯობესებული არსება. და შემდეგ: გაუმჯობესებული არსება უკავშირდება ენერგორესურსების წყაროს, სპეციალურად ჩამონტაჟებული მიკროსკოპული მოწყობილობები მუდმივად ამყარებენ კავშირს გარემოსთან, რომელიც აკმაყოფილებს მის პირად საჭიროებებს. ეს უკვე არ არის მხოლოდ შეუდარებელი კიბორგი, არამედ ხელოვნების ნიმუშია. „ტექნო-ჰუმანიზმი, - წერს ემ -  უზრუნველყოფს ადამიანის სახეობის გადარჩენას ტექნოლოგიების, როგორც უმაღლესი ხელოვნების სახეობათა, საშუალებით“. ვშიშობ, რომ პროექტის განხორციელება, რომელიც ასეთ ესთეტიკურ მიზნებს სახავს, ტიტანურ შრომას მოითხოვს. საჭირო იქნება კომუნიკაციის ძველ მოდელებთან დამშვიდობება და საკუთარ  დროსა და სივრცეში მცხოვრებ მეზობლებთან შეგუება, რომლებიც პრაქტიკულად არ გამოდიან სახლიდან. აუცილებელი იქნება წარსულში ძველი შეხედულებების დატოვება ადამიანის სხეულის სილამაზეზე, რომელიც შექმნეს ძველი საბერძნეთის გმირულმა ან გულახდილმა ქანდაკებებმა და რემბრანდტის ნახატებმა. აუცილებელი იქნება ჩვენი სილამაზის გრძნობის შეცვლა და კოგნიტურისა და კონსტრუქციულის გამოყოფა წმინდა ფიზიკური პროპორციების ხარჯზე.
აქ ემ  გადაწყვიტა  სიტყვიდან გადასულიყო სხვა საკომუნიკაციო საშუალებებზე. მართალია, თავდაპირველად მაინც საჭირო იქნება მათ შესახებ „ბეჭდური ფორმით“ გაცხადება. მის განკარგულებაში არსებული ინფოსფერა საბოლოო ჯამში გახდება  „ჩემი გონების აქტიური ნაწილი“, - წინასწარმეტყველებს ის. - მე დავამყარებ კავშირს ქსელებთან, გამოვიყენებ ხმას, ჟესტს, შეხებას, რომლებიც ასევე გახდება სინტელექტის (ასე ემ უწოდებს ადამიანისა და მანქანების კომბინირებულ ინტელექტუალურ შესაძლებლობებს) მეხსიერების უსასრულოდ მზარდი და თავისებურად კრეატიული ნაწილი. მე-14 თავში, „სხეულიდან „მე“-მდე, ან როგორია იყო ის, რაც ხარ?" [15] ის წინასწარმეტყველებს, რომ ნოოსფერო („აზრის სფერო“, გეოსფეროსა და ბიოსფეროს შემდეგ), შესაძლოა, ოდესმე პირდაპირ დაუკავშირდეს ადამიანის გონებას და „აღარ დასჭირდეს მისი სხეული, როგორც შუამავალი“. ამის მოსმენა ჰუმანიტარისგან, რა თქმა უნდა, განსაცვიფრებელია. ამის მიღება შეიძლება, რადგან ემ მტკიცედაა ამაში დარწმუნებული. პირდაპირი კომუნიკაცია დღესვე შეიძლება შეცვალოს დისტანციურმა ციფრული შუამავლების დახმარებით და მართული იყოს ერთდროულად ყველა მონაწილის მიერ. დღეს ჩვენ განკარგულებაშია ბევრი ახალი საშუალება და არხი იმისათვის, რომ დავძლიოთ მარტოობა. მაგრამ, ამტკიცებს ემ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი გაუცხოების კრიტიკულ ზღვარზე იმყოფება, ის ყოველთვის რჩება ის, რაც არის. მას აღელვებს არა სხეული, როგორც ასეთი, არამედ ცოდნის სხეული, რომელიც ძაბავს კუნთებს, აჩქარებს რბოლას, რომელსაც შეუძლია გამოიწვიოს აზრის ენერგიის აფეთქება. თავში „ცოდნის მასა, აზრის ენერგია“ ემ  იყენებს შესანიშნავ მეტაფორას, აინშტაინის ფორმულას ჰუმანისტიკის მიმართ: „აზრის ენერგია მიიღება ცოდნის სხეულიდან, აწარმოებს მრავალრიცხოვან, სწრაფ, სინათლის მსგავს, უსხეულო, ფიქტიურ, ვირტუალურ კომბინაციებს მისი ყოფილი ნაწილაკებისგან“. ვინ უარყოფს, რომ ზოგჯერ მართლაც შეიძლება დიადი აზრის ასე ამაღელვებლად და ცოცხლად განცდა. წინააღმდეგობა იქმნება, როდესაც იწყებ ფიქრს გონებასა და სხეულს შორის ბალანსის შესახებ, კონტრასტის შესახებ სუსტ ორგანიზმს შორის, რომელიც ამაოდ ებრძვის სიბერეს და უძლურებას, და დიდებულ გაუნადგურებულ ნოოსფეროს შორის, სადაც ყველაა ჩართული და არ არიან დამარცხებულნი. მომხიბლავი აზრია - მოგეცეს შესაძლებლობა გახდე პროტო-სუპერმენი. მაგრამ ათავისუფლებს კი ის ტრადიციულ მოკვდავ სხეულს მისთვის დამახასიათებელი მღელვარებისგან?
ამ აზრს მივყავართ ემ მანიფესტის მესამე საოცარ თეზისამდე, წიგნის იმავე მესამე ნაწილში. მაგრამ ახლა საუბარია ადამიანის სულიერი მხარის, ტექნოთეიზმის შესახებ. ემ  ამტკიცებს, რომ თანამედროვე აღმოჩენები კოსმოლოგიაში, ციფრული „რევოლუცია“, გლობალური ქსელები, ინფორმაციული მატრიცები და კაცობრიობის პროტო-სინტელექტუალური მდგომარეობა, - ეს ყველაფერი, ერთობლივად „კოგნიტურ რელიგიად“ წოდებული, ხელს უწყობს, როგორც არასდროს, რწმენას უზენაესი გონების შესახებ. ემ  არ დაუთმობს ფუნდამენტალისტებს, ინტელექტუალიზმის მოწინააღმდეგეებს მულტივერსუმის მისტიკურ ბუნებას. არ წყალობს იგი რიჩარდ დოკინსის მსგავს (Richard Dawkins) ათეისტებსაც, რომლის ათეიზმის შეუპოვარ დაცვას სამეცნიერო მეთოდის საფარქვეშ ემ მიიჩნევს არაშორსმჭვრეტელს. თუ მართლაც „დასაწყისში იყო სიტყვა“, აქედან გამომდინარეობს, რომ „საინფორმაციო მოდელები წინ უსწრებენ მათ ფიზიკურ არსებობას“. ყველა მეცნიერება ძალას მოიკრებს ამ ჰიპოთეზიდან - ჰუმანიტარულიც და საბუნებისმეტყველოც.  „დადგა დრო, - წერს ემ, - ვისაუბროთ ცოდნის რელიგიურობის შესახებ, და არა მხოლოდ რწმენის რელიგიურობის შესახებ. ... რატომ არ შეუძლია მეცნიერებას, რეპროდუცირებად ექსპერიმენტულ მონაცემებზე დაყრდნობით, საერთო ენა მოძებნოს თეოლოგიასთან?“ როგორც ჩანს, ბახტინი ფიქრობდა სამყაროს ასეთი ინტეგრალური სურათის შესახებ, როდესაც სტატიაში ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა მეთოდოლოგიის შესახებ მან „აბსოლუტური სიახლეს“ დაამატა სიტყვა „სასწაული“.

                                                            *  *  *
თეორეტიკოსი და კულტუროლოგი მიხეილ ემ ეკუთვნის „საღად მოაზროვნე“ ადამიანთა რიცხვს (თუ დავესესხებით უილიამ ჯეიმსის ცნობილ გამონათქვამს მისი წიგნიდან „რელიგიური გამოცდილების ნაირფეროვნება“). თავის მეექვსე ლექციაში ამერიკელმა ფილოსოფოსმა მაღალფარდოვნად წარმოთქვა: „საღად მოაზროვნე ადამიანი, როგორც წესი, იმყოფება ცხოვრების იმ ბნელ მხარეს, სადაც მზე იხედება“. [16] ემ მთლიანად დაემორჩილა ამ საოცარ მენტალიტეტს. მისი ხსნაა - შეუცნობელი. მონაცემთა ბანკი და მსოფლიოს გამოცანები მისთვის ერთი ჯაჭვის ბმულია. მოაზროვნე და პრაგმატიკოსი ემ ცდილობს ერთმანეთს დაუკავშიროს „უხილავის რეალობა“ (ჯეიმსის მესამე ლექციის თემა) და „წმინდა იდეების ქმედითობა“.  მათი ურთიერთკავშირი, - აღნიშნავს ჯეიმსი, - აუცილებელი წინაპირობაა ნებისმიერი პოზიტიური რწმენისთვის. [17] ყველა ბოროტება, ცუდი წინათგრძნობა, რომელიც არსებობს ცხოვრებაში, ინტელექტუალურ შემოქმედებაში, შეიძლება გამოიყოს, სახელი დაერქვას, შესწავლილ იქნას, კომპონენტებად დაშლილი, კრიტიკას დაქვემდებარებული და, შესაძლოა კიდეც, განადგურებული. საღად მოაზროვნე ადამიანებისთვის უვარგისი და ბოროტი არ არის ცხოვრების განუყოფელი თვისება, საჭიროა მხოლოდ ძალისხმევა, და ისინი განკურნებადი გახდება. ისინი „ჩვენი უთანხმოების და გარემოში ადაპტაციის შეუძლებლობის შედეგია“. [18] ემ სამყაროში არსებული ყველა ობიექტი (ორგანიზმები, ტექსტები, სხეულები, მანქანები) „საინტერესოა“ განმარტებიდან გამომდინარე. ისინი, ვინც იკვლევს მათ - კვლევით ცენტრში, და, უკეთეს შემთხვევაში, მსოფლიო ქსელის გამოყენებით, - დაჯილდოებული იქნება. მაღალი ტექნოლოგიების მიერ ბოძებული ეს მოდიფიცირებული, ჰიბრიდული ობიექტები, - შესანიშნავი ხელის შემწყობია სულისთვის. ამ წიგნის კითხვა „ტანჯული სულებისთვისაც“ კი, რომლებიც გლოვობენ ჰუმანისტიკის ბედს, შეიძლება წყალობა აღმოჩნდეს. ამრიგად,  თუ წყალობა გვემუქრება ეკრანების, კაბელების და შტეფსელების მოკლე ჩართვით, რომლებიც სულის და სხეულის ერთიანობას ეხმარებიან, სხვაგვარად ვიტყვით: ეს წიგნი მკითხველისთვის იქნება მნიშვნელოვანი და სრულიად უნიკალური ინტელექტუალური და რელიგიური გამოცდილება.
                             
შენიშვნები

[1]М Е. The Transformative Humanities: A Manifesto. Ed. and tr. by Igor Klyukanov. Foreword by Caryl Emerson. New York and London: Bloomsbury Academic, 2012, 318 pp.. წინასიტყვაობა თარგმნილია ამ გამოცემის მიხედვით.
[2] "Differential ethics: From the golden rule to the diamond rule", pp. 217 – 224. იხ.  „სტერეოეთიკა. სათნოების ორობითობა და „ალმასისა და ოქროს“ წესი. მ. ემ წიგნში „ხარვეზის ნიშანი. ჰუმანიტარული მეცნიერებების მომავლის შესახებ“, მოსკოვი, ნლო, 2004, გვ. 745 - 760.
[3] „გამჭრიახობის გაბედულება - და მოკრძალება მოვლენების წინაშე. გზავნილების სითამამე და დასკვნების უწყინარობა“. მ. e. ყველა ესსე,  2 ტომად, ტ. 1. რუსეთში  (1970-1980-იანი წლები); ეკატერინბურგი : უ-ფაქტორია, გვ. 16
[4] Peter Monaghan. "A Cultural Hero of the Soviet Era Looks to the Future"  The Chronicle of Higher Education, November 22, 2002, pp. A16-A18.
[5]   შეხსენება, რომ „გონებრივი გადავსება“ მოძველებულია და რომელსაც მე შეფასებას მისცემდა, შესულია წიგნში Ann M. Blair, Too Much to Know: Managing Scholarly Information before the Modern Age (New Haven: Yale University Press, 2010).
[6]  მე მოჰყავს დამაჯერებელი არგუმენტები ამ ლაბორატორიებში შემოქმედებითი იმპროვიზაციის წერილობითი ხასიათის სასარგებლოდ, კერძოდ, მიუთითებს რუსეთსა და ახლო აღმოსავლეთზე, როგორც ანტიკური საჯარო რიტორიკისა და აღმოსავლური უსიტყვო მედიტაციის შეხვედრის ადგილზე, რასაც ნაწილობრივ შეუძლია ახსნას „წიგნის და წერა-კითხვისადმი სიყვარული“. „ქაღალდის ფურცელსა ან კომპიუტერის ეკრანის წინ ადამიანი სრულად გრძნობს მის შემოქმედებით ინდივიდუალობას. წერის გარეშე იმპროვიზაცია ადვილად გადადის საუბარში, აზრთა გაცვლაში, ანუ წმინდა ურთიერთობაში ... სწორედ წერა იძლევა მეტყველების და დუმილის დილემის მოგვარების საშუალებას“. იხ. თავი 17, „იმპროვიზირებული გაერთიანება“, წიგნში Ellen Berry, M. E  Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication. New York: Palgrave Macmillan, 1999, pp. 201–13, esp. 207.
[7] Mikhail Bakhtin and the Future of the Humanities,  pp. 57 – 68.
[8]           Stephen Greenblatt et al., Cultural Mobility: A Manifesto (Cambridge: Cambridge University Press, 2009).  Дальнейшие отсылки в тексте статьи.
[9] Peter Monaghan. "A Cultural Hero of the Soviet Era Looks to the Future"  The Chronicle of Higher Education, November 22, 2002, pp. A16-A18.
[10] მე. ახალი სექტანტობა: რელიგიურ-ფილოსოფიური გონება-განწყობილების ტიპები რუსეთში. 1970-1980-იანი წლები. ჰოლიოკი (მასაჩუსეტსი): ნიუ ინგლენდ პაბლიშინგ კო, 1993, 179 გვ.; 3-ე, დამატებული გამოცემა: სამარა: ბახრარ-მოსკოვი, 2005, 256 გვ. თარგმანი: M. E.  Cries in the New Wilderness: from the Files of the Moscow Institute of Atheism. Trans. and intr. by Eve Adler. Philadelphia: Paul Dry Books, 2002, 236 pp.
[11] იხ. მიხეილ ბახტინი. „ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა მეთოდოლოგიისთვის“, სადაც ის აღნიშნავს მომავლისადმი არსებული „ვიწრო ადამიანური დამოკიდებულების“ არაადეკვატურობას (სურვილების, იმედების, შიშის); არ არსებობს ღირებული წინასწარ გადაუწყვეტლობის, მოულოდნელობის, ასე ვთქვათ, „სიურპრიზულობის“, აბსოლუტური სიახლის, სასწაულის და ა.შ. გაგება.    წიგნში: მ. ბახტინი.  „სიტყვის ხელოვნების ესთეტიკა“.   მოსკოვი: ისკუსტვო, 1979. გვ. 361-373, http://2lib.ru/getbook/773.html
[12]  მეტაფიზიკური თვალსაზრისის ყველაზე ცნობილი მხარდამჭერი მე-20 საუკუნეში იყო კათოლიკური ტომისტური ფილოსოფოსი ჟაკ მარიტენი. იხ. მისი მეტაფიზიკის წინასიტყვაობა: შვიდი ლექცია ყოფიერების შესახებ. (1934). მაგრამ ურთიერთქმედება სპეკულაციურსა და პრაქტიკულ ცოდნას შორის და პრაქტიკაში წარმოებასა და საქმეს შორის მუდმივად გადის მარინეტის (ისევე როგორც ემ ნამუშევრებში.
[13] იხ. მ. ბახტინი. ტექსტის პრობლემა (1959), მის წიგნში „სიტყვის ხელოვნების ესთეტიკა“.   მოსკოვი: ისკუსტვო, 1979. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Article/Baht_PrT.php
[14] Semiurgy: From language analysis to language synthesis, pp. 95 – 116
[15] "From body to self: What is it like to be what you are?", pp. 205 – 216.
[16] William James, The Varieties of Religious Experience [1902], in Writings 1902–1910 (New York: The Library of America, 1987): 1–477, esp. 128.
[17] Ibid., 55.
[18] Ibid., 127.

https://media.sas.upenn.edu/pennsound/authors/Epstein-M/Epstein-Mikhail_02_The-Transformative-Humanities_XCP_2013.mp3

თარგმნის სერვისი

მ.ფ.ლ
11. 28.2017
(c)